Аиндра дас (книга + видео): Сердце трансцендентного распространения книг — Второй поток чистосердечных откровений

февраля 8, 2014

aindra4

Второй поток чистосердечных откровений

  …в начало книги

Мои дражайшие Светлости Шри Шри Радха – Шьямасундара! Рыдая у стоп Шри Гуру, одна падшая несчастная душа смиренно предлагает на Ваше милостивое рассмотрение бурный поток молитвенных излияний.

Некоторые бесцеремонно заявляют, что движение Харе Кришна мертво – безжизненное тело, бьющееся в предсмертных судорогах, перед тем как окончательно замереть. Другие опрометчиво делают вывод, что распространение книг – удел неофитов. Третие же утверждают, что членам движения Харе Кришна, по причине бесчисленных оскорблений, нанесенных горсткой его лидеров в адрес великих душ, не под силу достичь враджа-премы и враджа-лилы; в лучшем случае им светит Вайкунтха. На этом зловонный поток критики не заканчивается и оскорбители нелепо заявляют, что, дескать, комментарии Бхактиведанты подрывают в людях веру в сознание Кришны.

Позвольте узнать, что это? Благословения, обещания, вызовы, проклятия, оскорбления или угрозы? Осмелюсь оспорить не только правомерность подобных утверждений, но и саму постановку вопроса. Если бы не было ни единой искренней, честной души среди членов движения сознания Кришны, как же можно было бы объяснить продолжающееся существование организации вопреки всему? Помимо этого, разве такие великие преданные рупануга-сампрадайи, такие, как Шриниваса Ачарья, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада и, пример современности, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, разве они сами смиренно не исполняли наказ по трансцендентному распространению книг на благо падшим? Они что, тоже были неофитами? Более того, с каких пор принято считать, что упомянутая выше незрелая слепая фанатичность отдельных субъектов, должна быть автоматически приложима и к искренним, чутким последователям просто на основании принадлежности к одной организации? Неужели вся армия должна идти под трибунал из-за межорганизационных стычек горстки своих солдатов? Разве достижение враджа-лилы не зависит исключительно от ответного чувства Господа на индивидуальную искренность в стремлениях? Мы что, действительно не можем найти ни единой достойной души среди всех последователей А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, усердно стяжающей сокровенную суть самопознания, кульминацией которого становится достижение враджа-премы? Неужели “в” движении Харе Кришна нет никого, кто бы отчаянно взывал к милости Шри Лалиты, Рупы и их спутников? Может ли их решение относительно того, проливать или не проливать особую беспричинную милость на кого бы то ни было, подчиняться пристрастному мнению ничтожно малых джив, претендующих на звание выдающихся раса-ачарьев среди всех незначительных приверженцев рагануга-бхакти? Существует ли вообще что-нибудь более весомое, чем превосходство всемогущей милости Шри Рупы Манджари?

О дражайшая царица моей жизни, милостивая Шримати Радхарани! О сокровище моего сердца, луноликий Шьяма! Позвольте нам прибегнуть к помощи высших авторитетов, которым мы могли бы, подобно судьям, вверить наше личное дело! Разве мы не изучили множество писаний? Не служили множеству гуру? Разве Шри Вриндавана Дхама не является величайшим из всех гуру, драгоценным камнем в венце всех писаний? Разве пыль Вриндавана не обладает высочайшими полномочиями? Разве хари-даса-варйа, Гири Говардхан не является высочайшим авторитетом? Разве мы лишены возможности искать прибежища у животворящих вод Радха-кунды и Шьяма-кунды, радостно предвосхищая осуществление всех наших сокровенных устремлений? В конце концов, разве Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Махараджа Шрила Прабхупада сам по себе не является высшим авторитетом? Кто-то с целью приподнять свой престиж в глазах доверчивых последователей может утверждать обратное, идя вразрез с принципами вайшнавской этики, но, по правде говоря, неплохо бы вспомнить, что, в конечном счете, решение относительно того, кто же является дорогим сердцу Господа Гауранги, находится не в наших руках. Не являются ли Шри Шри Джахнава-Нитай нашими высочайшими доброжелателями? Неужели самого с любовью произнесенного “Радха” не достаточно, чтобы искупить все вайшнава-апарадхи? Недостаточно ли одного лишь пылкого произнесения имени “Шри Кришна Чайтанья”, чтобы все оскорбления были прощены? Неужто эти утверждения ачарьев теперь предают нас?

Хридой Чайтанья, считая своего ученика Дукхи Кришнадаса своенравным оскорбителем, хотел наказать его за смену тилаки и имени. Мой дорогой Шьямасундара! Разве Шьямананда искренне не взывал к Лалите, Радхе, и впоследствии, Субалу (Гаури дас Пандиту, духовному учителю самого Хридой Чайтаний)? Разве он не был способен получить благословения Радхарани по милости Дживы Госвами, несмотря на недовольство и испуг его гуру, Хридой Чайтании?

Как бы там ни было, да будет так! Даже если было бы правдой то, что движение Харе Кришна мертво, я никогда не перестал бы испытывать чувство глубочайшей благодарности по отношению к Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде и его искренним слугам, которые, может и находились на различных уровнях духовного развития, обладая разной степенью полномочий, добровольно отдали себя делу распространения животворящей трансцендентной литературы падшим обусловленным душам, подобным мне. Если слова нашего ачарьи разрушают чью-либо веру в сознание Кришны, тогда, скажите на милость, как, просто читая его комментарии Бхактиведанты, тысячи людей, из разных слоев общества, загораются желанием присоединиться к движению сознания Кришны и обрести кришна-прему?

Дорогие Шри Шри Радхе-Шьяма! Я знаю, что я не обладаю должной квалификацией. Я знаю, что я оскорбитель. Поэтому я могу по полному праву быть лишен блаженного сладчайшего служения Вашим лотосным стопам в Вашей восхитительной обители Враджа. Все же, я настойчиво твержу снова и снова, что энтузиазм слушать несравненные прославления Ваших замечательных  имен, форм, качеств, и игр со страниц всех тех прекрасных книг последователей Господа Гауранги никогда не покинет меня!

Ха, Радхе-Шьяма! Неужели в вас нет и капли сострадания? Если Вы хотите всячески навязать мне следование всем этим догматическим, непонятным, деспотическим, фактически невыполнимым правилам и предписаниям смрити-шастр, тогда уж точно нет мне спасения.

Даже если по Вашему мнению мне следует вечно перерождаться в аду, я никогда не оставлю надежды, что однажды какая-нибудь безгранично сострадательная личность сжалится надо мной и, хотя я и не заслуживаю этого и не обладаю никакой квалификацией, добросердечно исполнит мою несбыточную мечту обрести крупицу пыли непосредственного служения Вашим вечным спутникам.

Мои дорогие Радхе-Шьяма!  Невзирая на то, что я – достойный порицания негодяй, лишенный каких-либо хороших качеств и заслуживающий всяческих наказаний, пожалуйста, внемлите моему отчаянному зову, идущему из глубины души. Прошу, не смейтесь надо мной, не презирайте и  не сомневайтесь во мне! Даже если мне не придется отведать и капли сладчайшего нектара чистой беспримесной премы к Вашим лотосным стопам, пожалуйста, позвольте мне вечно или хотя бы на протяжении одной или нескольких жизней, жить и умирать в пыли Враджа-бхуми, надеясь до последнего на то, что однажды, в течение вечного времени, я смогу обрести Вас.

Моя милостивая и добродетельная Шримати Радхарани! Пожалуйста, позволь мне в течение миллионов и миллиардов жизней рождаться во Враджа-бхуми в любой доступной форме жизни, даже червем в испражнениях свиньи, чем, отвергнув меня, сделать принцессой Двараки или спутником Лакшми на Вайкунтхе.

Даже если я не буду допущен к вечной жизни в Шри Вриндавана Дхаме, позволь хотя бы моему сердцу постоянно пребывать тут.

Хе, Радхе-Шьям! Молю, не покидайте меня! Пожалуйста, простите мне все мои столь очевидные прегрешения и недостатки и найдите способ милостиво допустить мою увядающую душу к Вашим лотосным стопам. Иначе, какая еще может быть надежда у такой безнадежного и жалкого создания, как я?

К черту старания обеспечить себе комфортное проживание в этом временном мире теней!

К черту надежды на райские удовольствия на земле, возвышение на сварга-локу или обитание на любой из высших планет этого мироздания!

К черту обретение всех мистических совершенств!

К черту все наше потворствование еде, сну, защите и совокуплению под предлогом поддержания тела ради принесения себя в жертву!

К черту попытки урезать наше порой чрезмерное увлечение едой, сном, защитой и совокуплением, с целью следования принципам практического отречения!

К черту суровые аскезы и епитимьи ради самореализации и осознания Бога!

К черту достижение пяти видов освобождения!

К черту достижение Вайкунтха-локи в вечной обители Бога!

К черту рождение на Земле в том или ином человеческом теле в самый выдающийся и прославленный век Кали, в котором Господь Чайтанья явился, чтобы сделать легким путь самопознания, начав движение санкиртаны Святого Имени!

К черту наше хвастливое панибратство  с великой цепью ученической преемственности вечно совершенных Гаудия Вайшнавских ачарьев!

К черту попытки наслаждаться особой привилегией пребывания подле стоп такого высочайшего расика-Вайшнава, как Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, или любого другого Вайшнава!

К черту строгое следование принципам варнашрама-дхармы! Это все для каништха-адикари, чья шраддха крайне слаба.

К черту попытки играть “Мамочек” и “Папочек” в материальном мире!

К черту создание сотен храмов, ресторанов и сельских общин с целью освобождения всех падших душ во вселенной из круговорота повторяющихся рождения и смерти!

К черту животноводство!

К черту следование от А до Я всем правилам и предписаниям Международного Общества Правил и Предписаний!

К черту попытки стать Харе Кришна клоном!

К черту наш “прогресс”, приобретенный в процессе закаливания год за годом в тяжелых испытаниях в изнурительном общении с незрелыми неофитами!

К черту попытки выразить нашу любовь к гуру и Кришне в стремлении тянуть лямку непрекращающихся ссор внутри организации!

К черту следование линии партии!

К черту бюрократизм бюрократов!

К черту религиозно-организационную корпоратократию!

К черту попытки примирить самих себя с современными идеями лидеров-подкаблучников!

К черту попытки стать затычкой во всех Харе-Кришна-бочках!

К черту все это поверхностное моделирование ролей!

К черту наше стремление выглядеть продвинутыми преданными, когда мы сами знаем, что не являемся таковыми!

 

К черту стремление выдать самовлюбленный бесхарактерный калиюжный так называемый “героизм”, свойственный настоящим мачо, за воодушевляющее чувство собственного достоинства в преданности! Истинный героизм стремится лишь к тому, чтобы всецело покорить сердце Кришны.

К черту борьбу за социально-религиозное превосходство!

К черту организационные шаблоны суперменов сампрадайи!

К черту “вынужденное зло” плохо организованной религии!

К черту все собрания, резолюции, революции, роспуски, не приводящие решительно ни к чему и так до бесконечности!

К черту столь распространенный, доставляющий сплошные беспокойства кризисный синдром несостоятельного управления! Что можно ожидать от организации, что мчится подобно обезглавленному ослу?

К черту наши неуклюжие попытки слушать и талдычить сотни тысяч лекций по Бхагаватам, исправно посещать тысячи и миллионы мангала-арати и гуру-пуджа киртанов и механически бубнить миллионы и миллиарды кругов маха-мантра-джапы! Шнык, Шнык, Раам, Раам!

К черту нашу неистовую проповедь о проповеди о проповеди того, как мы должны проповедовать о проповеди о проповеди того, как же все-таки мы должны проповедовать! И что мы “проповедники” все же проповедовательно проповедуем? Сколь глубоко мы это действительно поняли?

К черту попытки некоторых жадных предприимчивых дельцов нажиться на трансцендентном знании!

К черту хинду-бинду Общество Сознания Купюр (Ой! Я имею в виду Кришны)! К черту попытки доить индийскую денежную корову!

К черту прибыльную, модную нынче Харе Кришна-фобию!

К черту болезненно натянутую улыбку санкиртаны!

К черту все это! Как глупые дети, алчно погруженные в коллекционирование редких и необычных монет, мы накапливаем сотни тысяч неквалифицированных учеников-неофитов под предлогом увековечивания сампрадайи. А я говорю, к черту!

К черту стремление, под предлогом заботы о благе других, героически увязнуть в болоте незначительных мелких проблем сотен и тысяч телесно обусловленных шишйа-прайа “учеников”, в результате чего человек не способен самому себе уже найти время и место, необходимые для осуществления минимальной нама-бхаджаны, ожидаемой от новичка; что уж говорить о достижении глубоких внутренних реализаций  в преданности, необходимых для того, чтобы, во имя подлинного блага своих учеников, стать чем-то большим, чем просто полу-пропеченным калачом!

К черту недостойную, хитроумную, хладнокровную, жестокую, интриганскую церковно-олигархическую подачу информации в свете, выгодном для бюрократов! Кто вообще когда-либо достигал премы подобными методами?

К черту социо-религиозный всеобщий массовый транс!

К черту пассивное сознание пешки, стоящей на шахматной доске религиозно-административной системы управления кого-либо из испражняющихся смертных!

К черту стремление робко замалчивать правду в угоду вопиющим заблуждениям непросвещенных духовников, наделенных религиозно-исполнительными полномочиями!

К черту пустые, бессмысленные, политические религиозно-организационные и межорганизационные стычки! Разве в этом мире не хватает подобных ворчунов, по уши погрязших в своих мелких делишках?

К черту доморощенную, политически выверенную псевдо-ученическую пристрастность!

К черту материальные представления о том, что среди Вайшнавов есть друзья и враги!

К черту вероломно навязанную, бессердечно утвержденную “сверху” манипуляцию властью и деньгами! Неужели подобная интриганская стратегия под избитым предлогом “распространения любви к Богу” так и займет главенствующее положение и вытеснит собой миссию всей нашей жизни  —  достижение сумасшедшей любви к Кришне?

К черту попытки тайком смаковать разнообразные вкусы мирской расы под предлогом духовного обогащения в рамках общества!

К черту всех дурней, которые сознательно избегают слушания, воспевания и памятования о раса-лиле Господа и других игр с гопи, пропитанных мадхурьей. Им не достичь совершенства. Если мне придется столкнуться с подобными лже-Вайшнавами, я закрою свои уши на их философские глупости, откажусь видеть их лица и содрогнусь от зловещей ауры, окружающей их обреченные материальные тела.

К черту модные нынче попытки выдать полу-религиозный, имеющий мало общего с подлинной культурой сознания Кришны эклектизм за гармоничную практику преданного служения!

К черту попытки стать чьим-либо гуру-весельчаком!

К черту преднамеренную примитивизацию движения сознания Кришны!

К черту потворствование психо-физическим прихотям наименьшего общего знаменателя общества!

К черту глухие уши тщеславной, самоуверенной религиозно-административной элитарной верхушки!

К черту слабохарактерную своекорыстную церковно-политическую корректность!

К черту распространение миллиардов и триллионов трансцендентных книг по всему миру на десятках языках, с целью дать кому-то другому шанс стать полностью сознающим Кришну!

А я говорю, к черту все это!

>
Большая часть из всего выше обвиненного может быть непременно чудесным, достойным всяческой похвалы и в том или ином случае убийственно важным. Однако, если после всего сказанного и сделанного, мы сами, как личности, так и не смогли действительно понять, принять близко к сердцу, на практике осуществить и по-настоящему проникнуться глубочайшим, важнейшим, животрепещущим смыслом Гаудия-Вайшнавской сиддханты (научиться любить Враджендра-нандану Шьяма, следуя сердцем за чувствами прославленных пастушек Враджа), что мы действительно смогли бы извлечь из всех наших начинаний? Честно говоря, в чем был бы смысл и значимость  любого другого якобы похвального подвига? Мы что, просто копим сукрити (или душкрити) для еще одной попытки в будущем рождении, или как? – шаг вслепую в (хорошо бы) правильном направлении? Понимаем ли мы, что делаем? Хотим ли мы кришна-премы или нет? Прошу вас, не сочтите опрометчиво эти вопросы неуместными. Да, сознание Кришны является процессом постепенным – настолько постепенным, насколько мы его таковым считаем. Тем не менее, он не должен быть настолько уж постепенным. Говоря начистоту, своя рубашка ближе к телу. Это, правда, что величайшее озарение состоит в том, чтобы рискнуть всем, что есть, в попытках спасти мир. Несомненно, это наша миссия. И все же, даже выше этого, в конечном счете, наивысочайшим осознанием, глубочайшей миссией является спасения себя самого. Сначала сам обрети духовную силу. Доктор, вылечи себя! Сначала блаженно воспевай и танцуй как сумасшедший, потом уже беспокойся о спасении остального мира. Выше идеи того, чтобы стать гуру стоит идея стать совершенным, полностью самоосознавшим себя учеником; и это никак не  подразумевает, что человек просто красуется перед несмышлеными неофитами подобно голому королю, гордясь тем объемом поверхностно накопленного знания, который он только и сумел извлечь из строчек букв на страницах кипы прочитанных книг. Хвастливый, властный ходячий альманах, ей-богу! Нигде в шастрах не говорится, что неофиты и мадхьяма-адхикари достигают премы, инициируя сотни тысяч учеников. Лучше уж вообще тогда не принимать учеников. Гораздо разумнее было бы смиренно стараться воспевать шуддха-наму посредством сосредоточенного участия в юга-дхарма нама-санкиртане с целью достичь совершенства раги у стоп Шри Гуру. И только тогда можно надеяться стать по-настоящему уполномоченным инструментом в руках предшествующих ачарьев.

Хе Радхе-Шьям! Пожалуйста, позвольте мне попытаться развить эту идею, чтобы досточтимый читатель, которому я приношу свои коти коти дандават-пранамы, смог глубже над ней задуматься.

Нам надлежит помнить, что Шри Чайтанья Махапрабху, лично демонстрируя достойное подражания поведение в чистой преданности, с целью просветить людей этого мрачного мира, придавал особую важность двум направлениям своей деятельности, в большой степени внутренне поддерживающим друг друга.  Три внутренних причины Его прихода, относящиеся главным образом к трипад-вибхути-чит-джагат (внутреннему, духовному, совершенному миру, составляющему три четверти от всего царства Бога), по большому счету предназначались для того, чтобы  Он мог внутренне вкушать расы чистой преданности. Единственная внешняя причина возникновения движения массовой санкиртаны ради освобождения материально обусловленных джив главным образом должна рассматриваться как следствие Его явления в этом экапад-вибхути-ачит-джагат (тусклом материальном мире, покрывающим лишь одну четверть царства Бога). Действительно, Его лила распространения Святых Имен определенным образом увеличила Его наслаждение необъятным счастьем Радхи, проявляющееся в Ее безграничной благожелательности к другим ради увеличения удовольствия Кришны. Тем не менее, следует понять, что внутренняя погруженность была первостепенной, тогда как внешняя деятельность стала следствием, берущим свое начало в Его стремлении наслаждаться вечно растущей сладостью кришна-премы.

Радха – совершенное полное олицетворение сострадательной природы Кришны, распространенное в бесчисленные олицетворенные взаимодействующие части единой внутренней надмирной энергии. Подобно тому, как эмпирическая ценность единицы в десять миллионов должна быть обязательно выведена на основе эмпирической ценности  одной единицы, так и без предпосылки действительно осуществленной личной встречи  Радхи с Кришной, утверждение, о том, что Она испытывает счастья в десять миллионов раз больше, когда устраивает встречи с Кришной для других распространенных частей себя Самой, остается лишь пустым звуком. Подобно этому, говорится, что любой человек может обрести опыт счастья, в десять миллонов раз превосходящего счастье личной встречи и объятий Кришны, посредством проповеди движения санкиртаны, чтобы убедить другие обусловленные души приблизиться к Нему. Даже если и так, вдумчивому преданному все же следует сначала обрести личный опыт общения с Кришной, объятий Кришны в настроении беспримесной премы; лицом к лицу, глаз к глазу, щека к щеке, рука к руке, грудь к груди, и т.д. и т.д. Совершенно очевидно, что без обретения непосредственно прямого опыта, человеку вряд ли удастся на практике осознать, переживает ли он в “десять миллионов раз” больше ананды или нет. И он даже может подумать, что это утверждение является просто миссионерской приманкой, и его просто хотят поймать на удочку! Если бы большинству неофитов-распространителей книг и “проповедников” пришлось судить об этом с позиции собственного жалкого, едва ощутимого вдохновения, переживаемого на поле проповеди, они могли бы сделать вывод, что если личная встреча с Кришной является лишь одной десятимиллионной от того опыта, который они получают проповедуя, встреча с Ним вряд ли могла бы сулить радужные ожидания! Так к чему ж тогда из последних сил напрягаться, пытаясь пробудить свою пурва-рагу, страстно желая однажды все же встретить Его лицом к лицу? Более того, если бы они действительно испытывали в десять миллионов раз больше счастья, чем они могли бы испытать, почему же тогда столь многие падают, предпочитая снова и снова пережевывать грубые и тонкие чувственные удовольствия за неимением высшего вкуса? Мы смотрим, но не видим. Если бы человек на самом деле увидел Кришну, он бы потерял сознание! Если бы человек на самом деле увидел Радхарани, он бы умер на месте!

Можно поразмыслить и задаться вопросом, до какой же степени практикующий преданный мог бы на самом деле увидеть, почувствовать, испробовать, “осознать”, или, по существу, понять кто такой Кришна, что же такое сознание Кришны. В большинстве случаев, садхаке остается лишь гадать или строить гипотезы о том, что же является истинным сознанием Кришны. Это стродни тому, как ребенок пытается понять, как же это – быть взрослым. Несомненно, мы должны признать то, что Господь начинает благоволить тем, кто открывает секреты науки сознания Кришны на благо обусловленных душ. Все же, осмелюсь утверждать, что только преданный высочайшего уклада на самом деле способен на проповедь, обладающую чистотой, силой, полноразвитыми шуддха-саттвика реализациями, призванными произвести настоящий переворот и духовно воспламенить сердце каждого. Только маха-бхагавата, уполномоченный энергией хладини, способен одарить шуддха-намой, которая одна тождественна  нами, Самому Кришне,  заключая в себе все Его внутренние духовные энергии. Другим же, погрязшим в миссионерской жизни (часто более похожей на карикатуру), лишь остается всеми правдами и неправдами пытаться вызывать любопытство, оказывать психологическое давление при помощи всевозможных уловок, и сочувственно вдохновлять, на основании собственных поверхностных познаний; что-то все же лучше, чем ничего. Мы должны безусловно признать как гуру (на том или ином уровне) и оставаться вечно благодарными тому человеку, “большому” или “маленькому”, который каким-либо образом хоть как-то помогает нам сделать пусть даже самые незначительные шаги по направлению к служению Абсолютной Истине. Тем не менее, мы должны также уважительно признать, что просто пассивное времяпрепровождение в движении Харе Кришна и истинные усилия, направленные на достижение высшего результата могут на выходе поразительно отличаться друг от друга. Другими словами, та степень, до которой преданный на самом деле вкусил сладость общения с Кришной, дарованного Самим Кришной в соответствии с глубиной премы по отношению к Нему, и является основополагающим критерием чьего-либо адхикара для исполнения могущественной санкиртаны.

Те, кто мыслят себя Вайшнавами, а также те, кто мнят себя  гуру Вайшнавов, предвкушая почет и уважение, соперничая за славу, признание и репутацию, полагая, что их алчное накопление учеников делает честь сампрадайе, спесиво считая себя выше других, при этом фактически являясь неспособными искренне воззвать к беспричинной милости Господа; в то же время будучи небрежными, нет, находясь в полном неведении относительно своей вечной сущности (враджа-сварупы), что есть сат-чит-ананда,  но охочие до удовлетворения желаний почета и материальных достижений, дарованных им самой возможностью занять положение в религиозной организации, которая обеспечивает им грубые и тонкие, личные и общественные потворствования чувствам и ложному эго; оставаясь порабощенными умственными спекуляциями, прикрываясь Кришной, они не в состоянии должным образом воспевать Святое имя Господа. Впрочем, как и наделить своих раболепных последователей способностью услышать Святое имя, которое одно дарует высочайшее счастье. Хотя может казаться, что человек произносит звуки Святого Имени, апарадха-нама или абхаса-нама киртан, преисполненный вожделения, не может помочь ни одной дживе достичь окончательной блаженной прайоджаны, чистой беспримесной враджа-премы.  Будучи личностью, Кришна, на основании своих собственных чувств и по своей сладостной воле решает кому благоволить, а кому нет. Никто не может, даже безоговорочно следуя строгим принципам преданности, заставить Его выборочно занять чей-либо мясистый язык в служении Его божественной звуко-аватаре, просто извергая (изрыгая) нечто отдаленно напоминающее хари-наму или искусно жонглируя риторическим жаргоном, принятым в сампрадайе, до той степени, до которой преданный кичится своими познаниями в философии сознания Кришны. Сначала заслужи, потом желай. Как же мы рассчитываем помочь другим, пролив свет на некоторые из аспектов высочайших ступеней сознания Кришны, вести и наставлять их на пути к совершенству, если мы сами не смогли глубоко постичь сокровенную истину и заключения писаний посредством нашей личной внутренней приверженности принципам антаранга-бхакти-бхаджана, смиренно следуя по стопам предыдущих ачарьев? Если человек является полностью неквалифицированным и необученным, и не способен даже на теоретическое обсуждение основополагающих принципов рага-маргабхидейи, или же если он с потолка берет сомнительные, поверхностные или вовсе необоснованные идеи, тогда какого прогресса  можно ожидать от его учеников, находящихся под таким незрелым руководством, чреватым вопиющей духовной несостоятельностью?

Сострадание определяется как “сопереживание, побуждающее человека помочь или быть благосклонным”, и подразумевает, что человек должен, по-видимому, обладать способностями для этого. Очевидно, что человек может быть полезен соразмерно своим внутренним духовным ресурсам. Мы, вибхиннамша души, будучи мельчайшими неотъемлемыми частичками энергии наслаждения Кришны, сострадательны по природе. Это наша изначальная дхарма. Таким образом, возникновение спонтанного качества благодушия по отношению к другим присуще самой сути самопознания. Нет, однако, ощутимого качественного различия между состраданием, выраженным в рамках участия души в вечных надмирных играх в духовных землях Гокулы и Голоки и состраданием в чистой преданности, адрессованным падшим душам этого мира, являющимся неотъемлемой частью проповеднической миссии ачарии. Обе разновидности – проявленные на практике или на стадии совершенства, как сева тем, кто онтологически выше или дайа к нижестоящим – фактически подразумевают одно и то же состояние – положение бескорыстного слуги, находящееся вне сферы животного невежества мирского эгоизма.

Мерцающее искаженное отражение дерева, которое можно видеть на водяной глади не существует без реально существующего прототипа, находящегося поверх воды. Подобно этому, жалкое, эгоистичное, пустое материальное удовлетворение чувств личного и общего характера, противостоящее божественному аналогу, существует лишь потому, что существует изначальное ананда-майя древо всеобъемлющей бескорыстной премы к Кришне и Его преданным на платформе духовного совершенства. Достойное порицания желание грубого и тонкого личного удовлетворения чувств есть корень материального существования, тогда как разнообразные похотливые чувственные и эмоциональные прихоти еще более разрастаются в ужасающую  материальную обусловленность в рамках временного грубого телесного отождествления с мирской семьей, обществом, национальностью, расой, человечеством, и т.д. Соответственно,  взяв на вооружение нитья-лилы Кришны, надлежит понимать, что индивидуальное сгущенное чувство премы и чарующее душу поклонение высочайшей сладости и привлекательности Кришны лежит в корне бесконечного лабиринта премика эмоций в настроении пара-упакара. И эти эмоции отличаются стремлением заботливо служить другим в осуществлении их самых сокровенных желаний любовного общения с Господом (анга-санга). Без сомнений, эти две тенденции, – стремление к уединенной бхакти-бхаджана-крийе и склонность к преданному служению в обществе, основой которого является массовая санга-киртана, естественным образом присущи каждой душе. Это воистину так, ибо обе склонности берут свое начало в личностях Радхи-Кришны и Шри Гауранги, как явствует из Их мадхурья и аударья-лил соответственно. Являясь бесконечно малыми вечно отделенными частичками Высшего начала, вибхиннамша-дживы в малой доле наделены этими тесно связанными друг с другом настроениями надмирной мадхурьи и аударьи. Поэтому, без труда можно сделать вывод, что если проповедь, призванная побудить заблудшие дживы воссоединиться с Кришной сродни бескорыстному служению гопи во враджа-лилах, великодушно ходатайствующих о счастье подруг и делающих блаженное переживание сампрайоги (супружеского единения с Господом) других гопи острее, то погружение в уединенный бхаджан в этой связи должно также соответствовать истинной сути, явленной в нитья-лилах Господа во всей чистоте. Никому и в голову не придет упрекнуть Радхарани за то, что Она дает согласие на уединенную встречу с Кришной дабы добавить краски в Их отношения, продолжая проливать милость на всю Враджу. Подобно этому, уединенный бхаджан, совершаемый в течение какого-то периода времени в контексте вечной жизни каким-либо возвышенным Вайшнавом, ни в коем случае не должен восприниматься как нечто претящее высочайшему чистому поведению в преданности, так как он на самом деле может оказаться  неотъемлемой частью полного вечного развития многообразного опыта сознания Кришны отдельно взятой личности. Мы должны признать, что, несмотря на то, что уединенный бхаджан и санкиртана внешне кажутся полными противоположностями, цель у обоих путей поклонения одна — доставить удовольствие Кришне. Нигде не упоминается то, что развитие в сознании Кришны возможно лишь при помощи линейного, одностороннего подхода к любовному служению Богу. Искреннее желание идти тем или иным путем есть лишь вопрос способности занять в служении наши индивидуальные потребности согласно степени милости Бога, проявленной во всем великолепии. На самом деле, тот, кто сегодня является всецело погруженным в себя бхаджанананди, завтра легко может стать могущественным проповедником-гоштхи-ананди, или наоборот.

В конечном счете, реальное переживание сладости враджа-према-бхакти-расы одно и является настоящим стимулом для того, чтобы настойчиво пытаться поделиться этим опытом с другими. Недостаточно лишь распространять, распространять, распространять – плавать на поверхности и руководствоваться лишь теоретическим пониманием, не подкрепленным полноразвитым внутренним опытом в науке преданности. Со значительной степенью благоразумия человек обязан также добросовестно прилагать усилия к познанию истины о своей нитья-дхарме и постичь свою изначальную природу. Преданному совершенно необходимо достичь уровня, на котором стало бы возможным на самом деле вкушать трансцендентную расу, самопроявленную через точное культивирование стхаи-бхавы, которая питает истинное  возрастание премы от снехи до уровня маха-бхавы. Не следует забывать, что достижение этих высших уровней возможно лишь по достижении сампатти-даши, иначе именуемой васту-сиддхи, высочайшего совершенства обретения непосредственного прибежища у Кришны по пробуждении своей истинной сат-чит-ананда сиддха-дехи (совершенного духовного тела) в бхаума-лилах Господа. Случайностей или ошибок не бывает. Все должно научно и осознанно взращиваться ради удовольствия гуру и Кришны с ясным пониманием обдуманных причин и должных последствий. Вряд ли стоит рассчитывать на обретение духовного совершенства посредством слепой приверженности  сомнительным идеям, вряд ли относящимся к преданности, которым нет места в чистой обители Враджа.

Совершенно очевидно, что то, на что человек медитирует в процессе своей садханы – это то, что он мог бы предположительно обрести в своей садхье (результате духовной практики). Вайдхи-бхакти (преданность, мотивированная благоговением и страхом) сама по себе и за миллион жизней не приведет к платформе рага-бхакти (преданности, основанной на спонтанном любовном влечении), которая столь необходима для достижения обители Радхи, полной сладчайших сокровенных отношений. Сакала джагате море каре видхи-бхакти / видхи-бхактйе враджа-бхава паите нахи шакти. “Повсюду в мире люди почитают Меня согласно букве священных писаний. Но одного лишь следования правилам и предписаниям недостаточно, чтобы полюбить Меня так, как Меня любят Мои преданные во Враджабхуми”. (Чч. Ади 3.15) Лишь  под милостивым руководством расика-вайшнава, когда регулирующие принципы вайдхи садхана-бхакти направлены в русло разнообразных проявлений враджа-мадхурьи, видхи (предписание) вообще способно помочь в развитии влечения и лобхи (жадного стремления), необходимых для обретения адхикары (пригодности) к совершению рага-марга-бхаджана. Все же, человек должен обладать достаточной верой, удачей и духовной проницательностью для того, чтобы разумно осознать необходимость постоянного развития, ступая на платформу рагануга садхана-бхакти для того, чтобы можно было сказать, что предписание послужило своей истинной цели. Несомненно, неквалифицированным, нерешительным новичкам-аништхита-бхаджана-кари, обладающим слаборазвитой преданностью по причине недостаточно развитого страстного стремления к сладчайшим настроениям бескорыстного любовного служения Враджаваси, в своих попытках вырваться из материального болота только и остается полагаться на силу предписаний и ограничений панчаратрики. Однако само по себе фанатичное следование пути ваидхи не способно дать высочайший результат, принести глубочайшее удовлетворение душе. Бхава, приобретенная ценой огромных усилий строгого и почтительного следования регулирующим принципам ваидхи садхана-бхакти и бхава, естественным образом пробужденная как результат искренней практики рага-бхаджана, качественно различны. Бхагавата-дхарма или культ Шримад-Бхагаватам особенным и намеренным, если не сказать исключительным, образом направлен на развитие рагануга-бхавы. Таково заключение Шрилы Вишванатхи Чакравартипады, чье мнение, мы, мягко говоря, должны принять во внимание.

Шастрами предписано, что гуру, давая панча-самскара инициацию, наделяет ученика духовным именем, дабы помочь ему избавиться от, или, по крайней мере, ослабить ложное телесное отождествление, основанное на материальной платформе (сарва-упадхи-винирмуктам) и установить базовую, общую концепцию о том, что ученик является слугой Абсолютного Бога (кришнера’ нитья-даса). Духовное имя, дарованное во время дикши, может и не соответствовать прямым образом вечной духовной форме ученика и не обязательно должно считаться его вечным духовным именем. Тем не менее, с духовной точки зрения, это полезно, ибо способствует устремлению мыслей ученика в правильном направлении. Подобно этому, начиная с платформы очищенного воспевания (крама-шуддха-шравана-даша), по достижении существенной степени анартха-нивритти,  так же очень благотворным является осуществляемое посредством артха-правритти взращивание внутренне постигаемой сиддха-дехи, на основе (в рамках; исходя из; с точки зрения) раскрытия преданным собственной экадаша-бхавы, под руководством Шри Гуру или расика-вайшнавов. Подобная внутренняя медитация действенным образом наделяет достойного преданного мадхьяма-адхикари возможностью с легкостью преодолеть оставшиеся скрытые ложные мотивы в поведении посредством целенаправленного взращивания постижимого, недвусмысленного, исключительно личного духовного самоотождествления, выходящего за рамки внешней телесной концепции того, что же предположительно это значит – быть преданным.  В частности, для преданных, чьи сердца пленит мадхурья-раса, развивающих умонастроение даси-анудаси Радхарани, даже концепция о положении дасанудаса была бы ложным самоотождествлением, упадхи, всего лишь внешне применимой категорией.

Сказано, что те аспекты ваидхи садхана-бхакти, что мешают взращиванию желанной враджа-бхавы садхаки должны быть решительно отвергнуты на пути обретения раги. Подобно этому, определенные черты  внутренней рагануга-садханы позже тоже могут быть при необходимости оставлены на стадии  спонтанного осознания (сварупа-сиддхи). Тем не менее, представление об экадаша-бхаве, аккуратно взращиваемое начинающим преданным,  действенно способствует устранению материальной телесной концепции и помогает искреннему садхаке достичь совершенства (бхава-сиддхи), порождая  в сердце ученика могущественный и вдохновляющий подходящий духовный образ его предполагаемой враджа-сварупы. Недостаточно просто осознавать себя “не этим (иллюзорным материальным) телом”. Наступит момент, когда каждый серьезный преданный неизбежно задаст себе  вопрос, “если я не есть ‘это’ тело, тогда какое же я тело?” Довольно смутное представление о себе как о “вечном слуге Кришны”, являющимся духовной частичкой, независимой от временной психофизической оболочки, может теоретически прочно укорениться в нашем сознании, однако пустое понимание того, что “я не есть ‘это’ тело”, не подкрепленное принятием более значимой внутренней духовной телесной концепции жизни ведет к превращению собственного “я” в внутренне неудовлетворяющее бесформенное (ниракара) духовное “бестелесье”, подверженное ностальгическому эмоциональному и телесному эгоизму, основанном на принципе “что-то все же лучше, чем ничего”, а также возвращению к грубым и тонким материальным расам. Две сферы знания и осознания должны быть четко утверждены садхакой, решительно настроенным практиковать враджа-бхакти-бхаджан и достичь в этом совершенства. Ему надлежит четко осознать принципы раса-таттвы, наряду с объектом расы и поклонения (упасья-паришкрити), Шри Кришной, а также он должен быть осведомлен о внутренней изначальной роли и природе поклоняющегося (упасака-паришкрити), сюда же относится понимание собственной экадаша-бхавы. Неквалифицированные неофиты, которым не хватает чистой лобха-майя-шраддхи в преданности, отличительным признаком которой является шаранагати, или склонность к бескорыстному самопреданию, и которым только предстоит преодолеть ступень крама-хина-шравана-даши (неквалифицированного слушания), ни в коем случае не должны получать прямых наставлений о сокровенных тонкостях внутренней природы рагануга-бхаджана, иначе они истолкуют это неправильно, да еще чего доброго попытаются это имитировать. С другой же стороны, если достойный, духовно подготовленный ученик по какой-либо причине не имеет возможности получать важнейшие, уместные наставления, касаемо осознания его внутренней враджа-сварупы, когда это действительно необходимо для последующего прогресса, тогда существует  опасность того, что неопытный садхака, не получив достаточно поддержки и руководства, самым печальным образом снова падет в круговорот анартх, что, к сожалению, вновь и вновь повторяется в современном вайшнавском сообществе.

Действительно, с течением времени после ухода Господа Гауранги, некоторые шарлатаны, относящие себя к сампрадайе, возомнив себя воспреемниками наследия предшествующих ачарьев сиддха-расика-вайшнавов, охотно без разбору одаривали тем, что стало известно как “сиддха-пранали-дикша” неквалифицированных, материально обусловленных, поверхностных учеников, закрывая глаза на очевидный недостаток лобха-майя-шраддхи у этих самых “учеников”. Ничего удивительного, что такие возвышенные преданные Господа, как Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи, Шрила Бхактивинода Тхакур, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада выступали против внедрения подобной практики. Помимо прочих поправок, Бхактисиддханта Сарасвати посчитал нужным уменьшить значение раскрытия экадаша-бхавы для основной массы своих последователей в пользу всеочищающего процесса нама-санкиртаны, и по сути он даровал систему экадаша-бхавы — внутренних представлений о собственной враджа-сварупе лишь только самым действительно достойным. Современные преемники сампрадайи, однако, не в состоянии обрести полномочия, необходимые, чтобы действительно осуществить передачу экадаша-бхавы кому-либо вообще почти, чтобы будто предположить длящуюся по сей день будущую вероятность всеобъемлющей внутренней некомпетентности в преданности среди последующих поколений гуру и их учеников. Несмотря на то, что абсолютная зависимость от сиддха-пранали-дикши как предпосылки к раскрытию рагануга-садханы отрицается доктриной Бхактисиддханты Сарасвати, своевременные наставления (дикша) относительно внутренне постигаемой сиддха-дехи садхаки тем не менее очень важны. Если члены движения Сознания Кришны не могли бы прийти к платформе обретения достаточной квалификации, искренности и решимости, чтобы оценить обретение таких сокровенных наставлений, то в чем же вина очистительной силы и эффективности процесса преданного служения, которому мы следуем? Лишь потому, что неквалифицированные, дешевые, лицемерные личности, лишенные регулированного правильного понимания в преданности не должны получать сокровенных наставлений, выходящих за рамки их действительного уровня, как это сейчас практикуется некоторыми черезчур снисходительными гуру, это не означает, это не означает, что все ученики высококвалифицированных гуру должны пожизненно считаться начинающими преданными, повсеместно отказывая им в доступе к такой бесценной духовной возможности. Сможем ли мы вышвырнуть бедного младенца из ванной под предлогом обеспечения организационной неприкосновенности? Король носит одежду. Король – дурак. Следовательно, все, кто носят одежду – дураки. Звучит не очень логично. То, что безответственные люди имеют склонность разбазаривать деньги вовсе не означает, что деньги не должны тратиться по-настоящему ответсвеннными людьми.

Конечно же допустимо, что осознание собственной сиддха-сварупы будучи все еще телесно обусловленным и конечное достижение собственной сиддха-дехи по вступлении во враджа-лилы Господа можно получить по милости раскрывшегося Святого имени, которое в должный срок одаривает искреннего преданного всем необходимым. Море сиддха деха дийа…(Шаранагати Бхактивинода Тхакура – Шри Нама Махатмья). Также, как сказано в Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади-лила, 1.96), таттва-васту — кришна, кришна-бхакти, према-рупа / нама-санкиртана — саба ананда-сварупа. “Абсолютная Истина — это Шри Кришна, и искреннюю преданность Ему, проявляющуюся в чистой любви, можно обрести благодаря совместному пению Святого Имени, которое несет в себе высшее блаженство”. Опять же, Чайтанья Бхагавата гласит (Мадх. 23. 76-79):

 

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

прабху кахе кахилам эи махамантра

иха джапа гийя сабе карийя нирбандха

иха хайте сарва-сиддхи хаибе сабара

сарва-кшана бала’итхе видхи нахи ара

“Господь сказал: Регулярно повторяйте эту маха-мантру. Таким образом, вы обретете все совершенства. Воспевайте в любое время и при любых обстоятельствах. Нет иных правил для воспевания. Собирайтесь вместе, впятером или десятиром, в своих собственных домах, хлопайте в ладоши или играйте на караталах и воспевайте киртан этих святых имен”.

Вот также:

санкиртана хайте папа-самсара-нашана

читта-шуддхи, сарва-бхакти-садхана-удгама

“Просто принимая участие в совместном воспеванииХаре Кришна мантры, человек может разорвать греховную цепь материального существования, очистить грязное сердце и пробудить вкус к разнообразным видам преданного служения”.

кришна-премодгама, премамрита-ашвадана

кришна-прапти, севамрита-самудре маджджана

 

“Результатом воспевания является то, что человек пробуждает в своем сердце любовь к Кришне и погружается в океан трансцендентального блаженства. Так, в конце концов, он получает возможность непосредственно общаться с Господом и быть постоянно занятым в служении Ему, преисполненный чувства глубокой любви”. (Ч.Ч., Антья 20.14).

Несмотря на то, что исполнение шуддха-нама-санкиртаны, безусловно, является наиважнейшим условием достижения совершенства, подобное свидетельство из шастр, однако, ни в коем случае не преследует цель отменить необходимость для садхаки получить должные наставления, касающие сокровенных истин. Самбандха-абхидейя-прайоджана-таттва-вичара требует (включает в себя) учитывание внутренних духовных нужд каждого отдельного преданного. Это не должно оставаться лишь дискуссией общего характера, не имеющей отношения к личным духовным устремлениям каждого ученика. В конце концов, обретение премы (восхождеие на уровень премы) – личное дело, включающее осторожное раскрытие индивидуальных чувств, основанных на индивидуальных желаниях индивидуальным образом доставить удовольствие Господу, которого преданный индивидуально считает своим индивидуальным ишта-деватой. Стоит всегда помнить, что мы личности. Кришна – личность, Святое Имя – личность, и мы все – уникальные личности, нуждающиеся в индивидуальном осмыслении уникальной личной цели нашего воспевания, до того, как мы можем ожидать, что наше воспевание Святого Имени даст превосходный личностный плод любви к Кришне, который нам лично необходим, чтобы быть всеми теми, кем мы лично можем быть, чтобы быть лично удовлетворенными тем, что Кришна лично удовлетворен нашими личными попытками доставить ему удовольствие во всей олицетворенной личной сладости. Воспевание с ложным пониманием приносит заведомо ложный результат. Воспевание, лишенное конкретного понимания, не приносит конкретный результат, воспевание с определенным низким пониманием приносит низкий (низший) результат, и, как можно догадаться, воспевание святого имени с особенным высшим пониманием приносит особенный высший результат. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам…Это все не одно и тоже.

Очевидный смысл вышеупомянутого стиха из Чайтанья-чаритамриты заключается в следующем: Шрила Рупа Госвами в своей Бхакти-расамрита-синдху четко обрисовал два основных уровня преданности – садхана-бхакти (бхакти в практике, процессе, осуществляемое аджата-рати садхана-бхактами) и садхья-бхакти (бхакти в совершенстве, осуществляемое джата-рати бхавуками и сиддха-бхактами). Садхана-бхакти включает в себя два отдельных пути – ваидхи-марг и рагануга-марг – соответсвенно ведущих к двум разным видам совершенства – марьяда-преме (почтительной любви) и кевала-мадхурья-преме (беспримесной сокровенной любви, наполненной необычайной сладостью). Несмотря на то, что в ней присутствуют элементы спонтанности, рага-марга-садхану не следует приравнивать к спонтанному преданному служению. Наоборот, ее считают спонтанным преданным служением на практике, когда садхака горячо старается внутреннее имитировать совершенное спонтанное настроение одного из сокровенных вечных спутников Кришны, наделенных рагой. Лишь удачливые души, в полной мере наделенные лобха-майи-шраддхой, могут совершенно обоснованно ступить на этот путь. До той степени, до которой человек еще не обрел твердости в своем стремлении встать на путь рагануга-бхакти, до той степени он обязан придерживаться шастра-виддхи, регулирующих его внешнюю деятельность в преданном служении. По мере того, как начинает преобладать влечение к совершению бхаджана, лобха сама по себе становится побуждающей силой, и необходимость в строгом следовании шастра-виддхи становится относительно ненужной. Подобным же образом, садхья-бхакти делится на два последовательных уровня – бхаву (предварительную любовь к Богу) и прему (полную, развитую любовь к Богу). Стадия вкушения према-расы, постигаемая на высочайшем уровне чистоты, приходит лишь после пробуждения стхаи-бхавы под влиянием вибхавы, анубхавы, саттвика и вйабичари, порожденных ароматом цветка рати, или бхавы. Према никогда не появляется до обретения сварупа-сиддхи, которая постигается на уровне бхавы. Стадия бхавы и апана-даша, по сути, являются синонимами. Бхавапана-даша – это садхья, или результат серьезного бхаджана, который зреет через уровни шравана-даша, варана-даша, и смарана-даша, обретая кульминацию (полноту) в бхакти-самадхи. Как уже было отмечено, шравана-даша проявляется в двух этапах – крама-хина-шравана-даше (случайное, неквалифицированное слушание без стремления к определенной расе) и крама-шуддха-шравана-даше (систематическое, безоскорбительное слушание с конечной целью доставить удовольствие Кришне). Если будучи каништха-адхикари шравана-джаной преданный невнимательно слушает кришна-лилу без достаточного предварительного очищения посредством возвышенного общения с чистыми преданными, облака анартх помешают садхаке распознать свою естественную склонность к определенной расе. Подобное слушание, называемое  крама-хина-шравана-дашей, может на самом деле затруднить (отсрочить) раскрытие спящей склонности к рагануга-бхакти, если преданный не старается научным образом углубить свой подход к процессу слушания. Однако, когда верующие неофиты высшего порядка, являющиеся антармукха (обращенные во внутрь, в глубины духа самопознания), внимательно и поэтапно слушают (нитьям-бхагавата севайя) о нитья-лилах и наймиттика-лилах Кришны под всеобъемлющим руководством опытных рагануга-садхаков и и расика-вайшнавов, они, при помощи подобной крама-шуддха-шраваны проворно и быстро и без проблем расгоняют облака анартх (наста-прайешу абхадрешу) и подходят к платформе ништхи (бхактир бхавати наиштики). Целенаправленная крама-шуддха-шравана существенно проявляет чарующую сладость игр господа, спонтанно вызывая у слушателя дремлющую до сей поры склонность к рагануга-бхакти. По мере того как в процессе интенсивного слушания (чета этаир анавиддхам) уходят анартхи (вожделение и жадность), преданный постепенно раскрывает в себе особенное естественное влечение к определенным играм Господа, в которых участвует тот или иной определенный вечный рагатмика спутник, наделенный определенной расой. Это указывает на естественную вечно свойственную преданному склонность к определенной расе. Пробуждение начального, но твердого желания обрести определенный вид взаимоотношений с Господом, схожий с видом взаимоотношений, которые имеет с Господом тот или иной Его вечный рагатмика спутник, составляет особенную свойственную лобху преданного.

Стоит подчеркнуть, что подробности об экадаша-бхаве ученика обычно должны быть выяснены между учеником и гуру на стадии крама-шуддха-шравана-даша в свете специфической лобхи ученика. Ачарья-вани гласит, что эти составляющие части рага-марга-садханы могут быть внедрены довольно рано по ходу дела, если гуру видит, что общение ученика чисто, возвышенно и авторитетно по сиддханте. Когда, удовлетворившись, что гуру правильно подтвердил внутренную жажду ученика достичь определенного совершенства в преданности, ученик обещает сердечно признать совместимую (сходную) бхаву для последующего взращивания, и только после этого он может подойти к уровню варана-даши, который является самой основой рагануга-бхаджана-ништхи. Утвердившись и удовлетворившись на брахманической платформе благости (стхитам саттве прасидати), человек освобождается  от основной части грубых материальных препятствий. И именно тогда человек может постепенно сосредоточиться и погрузить ум и сердце (начиная со смараны, дхараны, дхьяны, анусмрити, и до самадхи) в памятование своей враджа-сварупы, взращивая в уме служение восьмиступенчатым ежедневным играм Радхи-Кришны (ашта-калья-лила-манаса-сева). Апана-даша, как продолжение всего этого, приходит гораздо позже. Итак, было бы неверным заключить, что рагануга-садхана и предварительная жажда (лобха) ступить на путь раги, начинаются с уровня бхавы. Более того, было бы совершенно нелепым предположить, что садхака сначала должен обрести ваидхика бхава-сиддхи на пути почтительной (благоговейной) преданности, перед тем как обрести способность и пойти вперед, чтобы вообще рискнуть рассмотреть возможность погружения в принципы рагануга-садханы. Нелепо заключить, что садхана-бхакти начинается после того, как достигнута садхья-бхакти (бхавапана-даша). Джата-рати вайшнавы являются зрелыми бхава-бхактами, а не полупропеченными садхана-бхактами.

После достижения сварупа-сиддхи, сиддха-бхакта беспокойно плачет об обретении васту-сиддхи, чтобы быть восстановленным в своих изначальных отношениях с Господом. Это состояние страстного желания известно как лаласамайи. Неверно приравнивать лаласамайи, которая проявляется на стадии совершенства, к лобхе, начальной составляющей, необходимой для того, чтобы приступить к рагануга-садхане, находясь в порабощенном состоянии, в несовершенном положении. Не так, что преданный обязательно должен быть совершенным (джата-рати) перед тем, как приступить к практике, ведущей к совершенству. Если санкиртана Святого Имени может привести к высочайшей платформе совершенства беспримесной кришна-премы, почему же не стоит ожидать, что Святое Имя не одарит садхаку относительно меньшей адхикарой, необходимой, чтобы оценить слушание сокровенных наставлений касаемо особенностей экадаша-бхавы из уст Шри Гуру – наставлений, которые на самом деле необходимы для ощутимой практики подходящей ашта-калия и манаса-севы в стремлении внутреннего достижения рагануга бхава-сиддхи, сварупа-сиддхи. Обладает ли сегодняшнее поколение гуру необходимым адхикаром для того, чтобы истинно передавать знание (плоды) это уже сам по себе вопрос. Кто знает; этот вопрос должны будут задать себе и на него ответить сами гуру. Но в принципе, не стоит полагать, что если общая масса людей имеет склонность к деградации и лицемерию, то искренних людей не существует, и что подобные настоящие люди не должны получить наставления и вдохновение согласно их подлинным внутренним духовным нуждам. Не является ни удивительным, ни порицательным то, что проницательный ученик, испытывающий настоящую жажду обретения истинного с точки зрения сиддханты, сокровенного руководства у стоп гуру, может предпочесть пойти туда-сюда в поисках того, кто бы по-настоящему был способен стать ему надежной опорой на пути к совершенству. Вряд ли преданному стоит ждать обретения необходимого знания о настроениях нитья-парикаров Кришны и их анугата-севе просто так, без получения должного ориентира. На какой стадии духовного прогресса эзотерические наставления о культуре (взращивании) внутренней духовной сущности становится необходимым? Надлежит помнить, что рага-марг полностью независим и отличен от ваидхи-марга. Учитывание (рассмотрение) предписаний шастр и подходящих доводов, которые поддерживают строгую приверженность парадигме ваидхи-бхакти совершенно неуместно и не способствует взращиванию лобхи, так же, как и учитывание уровня прогресса человека на пути видхи-марга. Ачарьями установлено, что лишь милость и сострадание Господа и Его преданных являются причиной того, что в ком-либо просыпается желание встать на путь раги. Поэтому, хотя видхи может играть свою роль, регулируя неумеренную материально оскверненную рагу, нельзя сказать, что видхи и строгость следования принципам ваидхики само по себе как-либо влияет на адхикар преданного следовать путем раги. Благодаря пурва-самскарам, вызванным милостивым (благоприятным) общением с преданными в прошлых жизнях, человек может легко обрести подходящую садху-сангу в этой жизни и обрести удачу и восприимчивость, необходимые для того, чтобы появление лобхи не заставило себя ждать. Другой же человек, по каким-либо причинам, может и не плениться враджа-бхакти еще очень долго, если вообще его постигнет такая удача. Поэтому, следует с готовностью сделать вывод, что только когда человек становится объектом особой беспричинной милости Радха-Кришны, Гуру-Гауранги и расика-вайшнавов, то только тогда он становится по-настоящему удачливым, чтобы обрести глубокое влечение и последующую жажду взращивания враджа-бхакти, независимо от  степени развития ваидхики, которой он обладает. И лишь тогда по Божественной Милости возникает истинная необходимость получать сокровенные наставления. Избитый афоризм, столь широко распространяемый в нашем обществе, “Сначала заслужи – потом желай”, должен быть правильно понят. Преданный заслуживает желать лишь тогда, когда, по милости Бога, его желание становится достаточно сильным. Его желание становится достаточно сильным тогда, когда в его сердце не остается места для других желаний, кроме этого. Поэтому, в конечном счете, определяющим фактором является вот что: нужда свой закон пишет.

Важно отметить, что использование ачарьями терминов бахиранга (внешнее) и антаранга (внутренное) относительно методик рага-марга-бхаджана, четко обозначает два различных процесса рагануга-садханы. Система бахиранга, которая под покровительством Господа Гауранги была раскрыта Сварупой Дамодарой Вакрешваре Пандиту, кто в свою очередь передал ее своему ученику Гопал Гуру Госвами, дошла до последующих поколений через труды их преемника, Дхьяначандры Госвами. Более сокровенный внутренний метод культуры (взращивания) мадхурья-бхаджана, с другой стороны, был передан Сварупой Госвами Рагхунатхе Дасу Госвами, который придал ему невероятную выразительность в своих многочисленных литературных произведениях. Хотя обе системы авторитетны и полезны, практикуемые вместе или врозь, после тщательного анализа характерные различия становятся очевидными. Проще говоря, внешнее постепенное (последовательное) направление главным образом включает в себя элементы арчана-видхи с фокусированием на точной концептуальной конфигурации подходящей рага-майи формы в созвучии с парадигмой враджа-лил. В отличие от нее, интуитивный внутренний процесс, делая акцент на беспримесной позиции преданности, подчеркивает надмирное восстановление (возрождение) присущего преданному духа апракрита-сварупы посредством благожелательного правомерного уподобления (усвоения, ассимиляции) и отклика на ранее установленные выражения враджа-бхавы, динамично питая неподдельную пригодность искреннего преданного для последующего рага-майи откровения. Шраванади-шуддха-читте карайе удайя. Несмотря на то, что исчерпывающее обсуждение этих тем обязательно пойдет по порядку (в должной последовательности), в настоящий момент достаточно лишь обратить внимание читателя на тот факт, что, несомненно, в самом сердце Рупануга Вайшнавизма сияет именно сокровенный антаранга метод культуры рагануги (взращивания рагануги), данный Прайоджана Ачарьей Рагхунатхой Дасом Госвами.

Некоторые преданные, которые может и не обладают полным знанием о своей духовной форме, во всех отношениях могут быть признаны возвышенными уттама-адхикари, ибо они так или иначе полностью отдали свое тело, ум, и слова на служение Господу и Его Святому Имени с нерушимой верой, осознавая Хари (нами) и хари-наму неотличными друг от друга. Таково мнение Шри Чайтаньи Махапрабху, как это засвидетельствовано в Према-виварте Джагадананды Пандита. Все же, было бы уместным отметить, что таким личностям, которые пока не достигли ступени полного самопознания, предстоит серьезная работа над тем, чтобы достичь существенного прогресса и по-настоящему стать духовными учителями в ученической преемственности Гаудия Вайшнавов. Совершенно точно — внутренняя бхава и умонастроение чистой преданности кевала-мадхурья-премика-бхакты (враджа-васи или враджавасини) без всяких сомнений должны осознанно и тщательно взращиваться здесь и сейчас, если, конечно, речь идет о достижении высочайшего совершенства уже в этой жизни. В противном случае, преданному вряд ли стоит ожидать полного возвышения над обусловленными понятиями о себе самом (материальными или духовными) перед тем, как оставить это бренное тело. Недопустимо всю жизнь оставаться слабым неофитом. Все счеты будут сведены в момент смерти, и результат будет зависеть от бхавы, которую удалось развить преданному.  Йам Йам вапи смаран бхавам, тьяджати анте калеварам. Это не столь дешево, “Ну, так или иначе. Чего я волнуюсь!” Нет! Мы не должны просто пассивно ждать проливного дождя милости, упорно продолжая игнорировать намеренное, научно обоснованное стремление к высочайшему идеалу Сампрадайи Гаудий.

Совершенно очевидно, что большинству из тех, кто были инициированы истинным гуру в авторитетной ученической преемственности, как в рамках бхагавата-видхи, так и панчаратрика-видхи, по окончании этой жизни не достичь проявленных враджа-лил Господа. Если же мы хотим быть включенными в этот немногочисленный круг тех, кто действительно добивается успеха, нам предстоит серьезно сосредоточиться и усилить наш бхаджан. Крипа-сиддхи редко достижимо – это чрезвычайно маловероятная возможность. Хотя мы, наделенные всяческими несовершенствами, надеемся и молимся о подобном божественном снисхождении, мы не можем необоснованно требовать, чтобы исключение стало для нас правилом. Это не подвластно нам. Главная формула успеха, которая широко акцентирует наше осознанное применение подходящих духовных практик, не должна искусно игнорироваться. Мы должны последовательно и тщательно углублять и расширять наш внутренний поиск. Дживасья таттва-джигьясу. За всей нашей повседневной деятельностью не должно стоять ничего, кроме этой цели. Нартхо йас чеха кармабхих. Это и называется заслужить. Не обращай внимания на твердолобых религиозно-организационных догматиков. Хватит уже “играть во взрослых”, оставаясь детьми. Для понимания этой идеи необходим духовный здравый смысл.

Откровение приходит из прити-бхаджана. Преданному, с любовью занятому в преданном служении, Враджендра-нандана Кришна дает разум (дадами буддхи-йогам), необходимый для достижения вечного с Ним общения – а не тому, кто из чувства страха занят исполнением предписаний лишь на основе шастра-виддхи (начальных правил писаний). Прити-бхаджан несомненно отображает (обозначает) рагатмика-бхакти, практикуемое как ‘мукхья’-враджа-джанами, так и садхана-сиддхами или крипа-сиддхами, которые получили освобождение из обусловленного состояния и обрели статус спутников Господа, вечных враджаваси. Важнейшая (высочайшая) черта этого принципа — прити-бхаджана находит свое отображение в умонастроении спонтанного любовного служения молодых враджа-гопи. Рамья-качид упасана враджа-ваду-варгена йа калпита. Это – высочайшее выражение прити. Оставив семейные узы, домашние обязанности, репутацию, женскую стеснительность, а также любые моральные измышления, они мчатся глубокой ночью с непоколебимым энтузиазмом (рвением) удовлетворить чувства Кришны. Господь Кришна в ответ раскрывает свои потаенные чувства соразмерно силе и глубине любовных переживаний Его преданных. Молодые пастушки Вриндавана, в отличие от преданных в ватсалья-, сакхья-, и дасья- расах, всегда сведены с ума и покорены сокровенным образом служить Ему денно и нощно (сатата-юктанам) в соответствии с форматом ашта-калья-нитья-лилы. Неудивительно, что Кришна чувствует естественное желание раскрыть им Его высочайшее расположение к удовольствиям незаконной любви (паракийа-раса), наделяя их разумом (дадами буддхи-йогам там), при помощи которого они могут преодолеть любые препятствия (так называемых мужей, свекровей, старших) в своих попытках воссоединиться с Ним как с упапати (йена мам упайанти те).

Однако, такая склонность (расположение, черта) паракийи, как принадлежность возлюбленного кому-то другому каталитически распространяет свое влияние с разных сторон по всей Врадже, чтобы увеличить в Господе и Его преданных предчувствие (понимание) совместной недосягаемости в различных сферах. Это значительно усиливает нюансы любви во всех основных расах. Бесспорным фактом является то, что когда оно применимо к обманчивому (иллюзорному) чувству того, что Кришна принадлежит другому (как сын Васудевы и Деваки, как потомок династии Яду, или как обитатель любой другой обители, но не Враджи), идея паракийи  погружает (безжалостно швыряет) Его родителей, друзей и слуг в океан (поток) острого любовного отчаянья. И тогда ум и сердце рвутся к Кришне самым невообразимым образом, невиданном ни в одном другом уголке духовного мира. Страх (ужас) разлуки с Кришной усиливает Его ценность в глазах Его преданного.

Что касается мадхурья-расы, однако, паракийя-таттва находит свое высочайшее выражение не в предположении (осознании), что Кришна принадлежит кому-то другому (как описано выше), но скорее под воздействием иллюзии того, что молодые, только что вышедшие замуж гопи сами принадлежат другим – их законным так называемым мужьям — пастухам – и что Кришна должен принимать незаконную упапати-бхаву в Своих попытках завоевать их сердца. Главной (Самой замечательной) особенностью этой грани влияния паракийи является то, что она стремится увеличить сладость (сочность) расы не столько при помощи усиления отчаянного желания преданного служить стопам Кришны, сколько удивительным образом увеличивая отчаяние Кришны служить стопам Своих преданных. По причине сильнейшего стремления встретиться с тем, что практически недосягаемо, Шьямасундара забывает Себя, несет вздор и бродит кругами, как безумный. Его беспокойство по поводу разлуки с Его возлюбленными гопи увеличивает их ценность в Его глазах, заставляя Его сердце и ум бежать за ними, (с особым почтением, вниманием к восхитительным стопам) и особое положение для Кришны занимают восхитительные стопы Шри Радхики.

В этой связи можно также добавить, что существуют две ослепительно сияющие развивающиеся черты гопи-премы, описанные в шастрах: гхрита-снеха, любовь, подобная гхи, которая сама по себе не обладает сладостью, и мадху-снеха, любовная привязанность, похожая на мед, преисполненная восхитительной сладости. Будучи замужем за другим (Говардханом Маллой), находясь в ситуации, которая способствует увеличению паракийя-бхавы в этом смысле, Шри Чандравали, олицетворяющая гхрита-снеху, свойственную гопи правого крыла, типично (характерно) принимает подобный образ мысли: “Я принадлежу Ему”. Так как Кришна соответственным образом отвечает на бхаву Его преданного, видно, что иногда в ходе Своих милостивых (услужливых) забав (развлечений) Он намеренно ведет Себя высокомерно, чтобы тем самым питать любовные (нежные) чувства Чандравали, но Он все так же принадлежит Сам Себе. Тогда как Шри Радхика, гопи левого крыла,  олицетворяющая мадху-снеху, оказывает совершенно иное паракийя влияние на Господа Кришну из-за того, что Она думает: “Он принадлежит мне!” И так как Кришна отвечает на чувства Радхи, Он обнаруживает, что более не принадлежит Себе. Он принадлежит кому-то другому (паракийя). Он принадлежит Ей. Он потерял Свою независимость. Наоборот, Он, высший возлюбленный, становится полностью подчиненным Той, кто теперь наслаждается привилегией быть Его высочайшей возлюбленной. Он мчится к Ней, чтобы отдать Себя, и она время от времени снисходит и позволяет Ему стать Ее преданным слугой, заставляя Его плясать, как марионетка. Она становится Его полноправной владелицей, Того, кто полностью покорен Ее всепоглощающими, невероятно привлекательными, подобными меду, трансцендентно превосходными (превосходящими) вечно свежими надмирными чувствами абсолютного собственничества. Таким образом, в Ее отсутствие, Шри Кришна, трансцендентным образом погруженный в Свои собственные любовные переживания, танцует по сладкой воле в высшей степени искусного кукловода, мерцающего(?) образа Шри Радхи, который мерещится Его влюбленному взгляду за каждым деревом и лианой Вриндавана.

Подобным образом, паракийя-таттва раскрывает еще одно чарующее превращение (перемену, особенность). Служанки Радхарани, как и сама Шри Радха, тоже не находятся в настроении принадлежности Кришне. Они являются радхика-снехадхика сакхи, которые, хоть и будучи замужем за другими пастушками, дорожат статусом принадлежности Шри Радхе. Видя искреннюю чистую преданность лотосным стопам Шри Радхи, которую проявляет манджари, преданность, наполненную безграничной любовью, более великой, чем Он Сам испытывает к Своим преданным, очарованный Кришна обнимает ее, берет листья бетеля из собственного рта и помещает в ее рот, одевает на ее шею собственную гирлянду из лесных цветов. Почему? Она – не Его. Она принадлежит кому-то другому (паракийя). Она – Ее. Приняв прибежище в нерушимой крепости лотосных стоп Радхи, она полностью завоевала Его сердце. Как сказано в Шри Санат-кумара Самхите, где Господь Кришна наставляет Сада-шиву, “Человек, который однажды придается Ей (Радхе), говоря “Я – Твой!”, достигает Меня также – без совершения какой-либо внешней садханы. В этом нет никаких сомнений. И поэтому, О Шива, любой, кто желает завоевать мое сердце, должен предаться Ей всем своим существом. И так он станет для Меня дороже жизни”. В Удджвала-ниламани, Мани-манджари говорит юной неопытной Чатуре, “Чатура, позволь мне научить тебя тому, что я узняла из собственного опыта. Если ты дружишь с Радхарани, то тогда в эту дружбу естественным образом включается экстатическая любовь к Хари.” Опять же, Кришна говорит в Ади Пуране, “Тот, кто заявляет, что является Моим преданным, на самом деле не Мой преданный. Но тот, кто считает себя преданным Моего преданного, поистине является им”. Где-то в другом месте в Падма Пуране, Господь Кришна признается Нараде, “Поэтому, если ты хочешь привлечь(?) Меня, то стань полностью преданным Радхе”.

Кришна лично отдал Себя Радхе, и, как следовало ожидать, Он испытывает симпатию и очень ценит те удачливые личности, которые следуют тому же. В самом деле, Он безумно влюбляется в неописуемую телесную красоту сакхи-снехадхика манджари, имеющую тончайший непревзойденный аромат, и далеко превосходящую красоту сакхи, наделенных другими бхавами. Поэтому, птицы одного оперения собираются вместе. И так как манджари очень тесно связаны с Радхикой и сердце Кришны навечно отдано Радхике, близость служанок Радхи, кинкари, и Кришны не вызывает удивления. Чистые преданные не имеют ни малейшего желания мукти. Они стремятся лишь к шуддха-бхакти. И все же они автоматически достигают мукти, не прикладывая к этому особых усилий. Подобно этому, не имея и малейшей склонности лично общаться с проказником Кришной, не имея иного желания, кроме желания служить лотосным стопам Радхи, служанки Радхи естественным образом получают доступ к высочайшему общению со свайям-рупа Кришной Шри Радхики, которое даже и не снилось другим сакхи Радхи и всем остальным ютешвари, возлюбленным Кришны. Если мягкосердечная Шримати Радхарани с любовью показывает Свою кинкари Своему Кришне, которые славен своими проказами, приказывая ей играть роль трансцендентного love thief, пожалуйста, послушайте каким образом служанка верно Ей послужит. Она крепко обнимет Его, не решаясь поднять глаза, и волоски на ее теле встанут дыбом от радости. Таким образом она испробует нектар Радхика чарана-севы. Даже хотя Кришна говорит манджари, “Королева Моей жизни очень милостива к тебе”, и даже пусть она снова и снова осыпает ее поцелуями, обнимает ее, и кружит ей голову пьянящим нектаром любовных игр, и даже если Он вызывает в ней сладчайшее любовное чувство, мысли манджари остаются вечно поглащенными нектаром игр лотосных стоп Шри Радхики. Когда шею манджари обвивают великолепные руки возлюбленного Шри Радхи во время чарующего танца раса, восхитительно украшенные звонкими браслетами и другими украшениями, она всегда держит свой взгляд на отпечатках стоп своей госпожи, не имея другого мотива, кроме как доставить Ей удовольствие. Видя беспрецендентную любовь манджари к Радхике, любовь, превосходящую даже Его собственную, и видя чистейший мотив манджари усердно служить удовлетворению Ее целей, вдохновленный Кришна одаривает ее Своим собственным блаженством, неведомым даже Его собственным преданным. И даже в этом случае, решимость манджари сочувственно придавать дополнительный вкус (аромат) сладчайшим эмоциям Радхики, которые превосходят ананду Кришны в десять миллионов раз, позволяет ей всегда оставаться победоносной и всегда сосредоточенной (целеустремленной).

Эта же перемена (превращение, особенность) паракийи, однако, имеет еще одну важную функцию. Случаются ситуации (возможно чаще, чем не случаются), когда манджари должна решительно дать отпор приставаниям Кришны, чтобы тем самым защитить свою неприкосновенность как близкой кинкари Радхи. Ощущение (чувство), пропитанное паракийей того, что она принадлежит больше Радхе, чем Кришне, позволяет ей обрести необходимую решительность и достойно найти выход из сложившейся ситуации. Это особенно важно для садхана-сиддха манджари, которые являются вибхинамша-дживатмами, и поэтому наделены лишь ограниченной силой. Они являются анну, очень незначительными, тогда как Кришна является вибху, бесконечно великим и всемогущим. Полагаясь лишь на свои силы, вряд ли садхана-сиддха манджари может надеяться противостоять натиску безграничной привлекательности, очарования и сладости Кришны. Как может она противостоять Ему? Может ли железная стружка (частица железа) избежать притяжения огромного магнита? Это очень маловероятно. Все же, если существует влияние более великого обаяния (магнетизма), если садхана-сиддха манджари навечно пленена силой более великой притягательности, сладости и красоты, она с легкостью может отразить натиск Его абсолютного безграничного распутства. Этой силой является Шри Радхика. Без Ее покровительства, кто бы мог устоять? Радхика, верховное проявление сварупа-шакти Кришны, так же является вибху. Она тоже безгранична, как и ее многочисленные кайа-вйуха наперсницы. А посему, Радхика, на основании Своего трансцендентного превосходства, может действенно дать отпор алчности Своего возлюбленного, если она сочтет нужным побыть “недотрогой”. И так же, под покровительством Шри Радхи, может поступать Ее близкая вибхиннамша кинкари, благодаря любовным узам, связывающим ее с Радхой, подкрепленным могущественными указаниями ее сакхи-гуру, полностью согласующимися с желаниями Радхи. По причине сильнейшего влияния Радхи и ее стойкого нежелания терять доверие Радхи, манджари наделена необходимыми полномочиями и привилегиями отказать Кришне. Сопротивляясь, она может обратиться к Кришне следующим образом: “Эй ты, лампата! Контролируй Свои чувства! Даже и не думай! Я не принадлежу Тебе, я – собственность Свамини! Я просто Ее незначительная посланница! Бессердечный мальчишка, будь добр ко мне! Отпусти край моего сари. Посмотри! Солнце уже почти село и мне надо идти на вечернее арати. Не Твоя вина в том, что Ты не можешь понять послание моей дорогой подруги, и что Ты проявляешь пренебрежение к Ее бесценному дару (подарку). Ты просто слишком глуп, чтобы понять. Кришна, почему ты так поднимаешь грозные (устрашающие) луки Купидона Своих бровей (брови, подобные лукам Купидона) таким образом? О Кришна, о луна Враджа, если Ты отвергнешь мою подругу и вместо этого попытаешься пристать ко мне, я тотчас же расстанусь с жизнью прямо здесь!” Подобным образом, джива, пусть и незначительная, также с легкостью обретает могущество целенаправленно играть в игру “недотрога”.

При таком стечении обстоятельств, влияние (воздействие) паракийи проявляет еще одну интересную грань. Недосягаемость (недостижимость) по причине всецелой принадлежности Радхе, делает садхана-сиддха манджари еще более привлекательной. По причине недосягаемости служанки Радхарани, что порождает усиленный интерес в сердце Кришны, ценность бесконечно малой дживы увеличивается во много раз. То, что достается с легкостью можно так же легко принять как должное или оставить. То, что достается с трудом (редко достается) даже после значительного сражения(?), становится бесценным. Кришна легко может проигнорировать или даже оставить невзрачную дживу. В чем привлекательность маленькой искорки, сравненная с привлекательностью безграничного огня? Радху и Кришну сравнивают с одной лампадой гхи с двумя восхитительными, ярко горящими бесконечными огнями. Онтологически Они – одна душа, однако, непостижимым образом, морфологически Они проявлены как две отдельные, одновременно сводящие с ума и сведенные с ума, безгранично привлекательные верховные личности. В борьбе (состязании) Их бесконечно возвышенной (потрясающей) любовной страсти, никто не хочет признавать поражения. Их абсолютная любовная игра совершенна и полна. Однако, мы видим, что Они, в ходе Своих лил, время от времени прячутся друг от друга, лишь для того, чтобы увеличить ценность друг друга в собственных глазах. Иногда Кришна исчезает, чтобы увеличить любвь гопи к Нему, или же, иногда, когда например Она находит, что Кришна начал раса-лилу перед тем, как Она прибыла на раса-мандалу, Радхика, никем не видимая, отправляется в укромное место по другую сторону Ямуны и проливает озеро слез, размером не меньше, чем Ман-саровар. Никто не хочет, чтобы его принимали дешево (чтобы им пренебрегали). Каждый хочет, чтобы его ценили. Почему? Потому что того же хочет и Абсолют. Если бесконечные составные части (?) Абсолюта видят необходимость увеличить оценку друг другом ценности друг друга, то насколько большую необходимость питают относительно незначительные вибхиннамша-дживы в их обращении к взаимным отношениям с Господом. Положение дживы таково, что ее конечность вряд ли представляет из себя что-либо особенное перед лицом безграничных причуд, фантазий Абсолюта(????!) В стремлении чрезмерно все упростить(?), некоторые предположили бы, что безграничность сердца Кришны конечно же способна вместить и усилить даже наимельчайшую искорку премы. Хотя это и является верным, все же, можно объективно заметить, что когда искра дживы становится особенно привлекательной, танцуя вблизи безгранично ослепительного вама-мадхья любовного пламени, интерес Кришны к такой дживе становится невероятно обогащенным и очень стойким. Это и является самой сутью харе-кришна-маха-мантра-санкиртаны. Не стоит прикладывать чрезмерных усилий к тому, чтобы по уши влюбиться в Кришну (сойти с ума, испытывать влечение). Наоборот, ведите себя так, чтобы Господь Кришна Сам влюблялся бы в вас все больше и больше.

В обители Враджи паракийя-таттва сияет еще одним мощным светом (источает). Манджари-таттва, хоть распространенно понимаемая как состоящая из единого умонастроения, на самом деле украшена разнообразием. Подобно тому, что существуют ютхешвари-гопи и сакхи левого крыла (вама) и правого крыла (дакшина), наделенные разным настроением в преданном служении, так же существует множество манджари левого и правого крыла. Рати Манджари является дакшина-мридви по природе, манджари правого крыла, очень мягкая и нежная. Как засвидетельствовано (запечатлено) в Вилапа-кусуманджали Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами, Рати Манджари, обладая преимуществом умонастроения(?) правого крыла, является, возможно, величайшим примером настроения принадлежности ее ютешвари, Шри Радхике. “Я – Твоя! Я – Твоя! Я не могу жить без Тебя! О царица, молю, пойми это и дай прибежище у Твоих лотосных стоп(?)!” Среди ашта-манджари, Шри Лаванга Манджари также является дакшина-мридви, и Шри Раса Манджари тоже наделена этим качеством. Однако. Шри Рупа Манджари является вама-мадхья манджари (манджари левого крыла, являющая нечто среднее между мягкостью и непреклонностью, грубостью, твердостью?), Шри Гуна Манджари  — дакшина пракхара (манджари правого крыла, наделенная дерзким характером), Шри Манджулали Манджари является вама-мадхья, подобно Рупе(?), Шри Виласа Манджари является вама-мридви (относящаяся к левому крылу и очень мягкая), и по своему характеру Кастури Манджари тоже является вама-мридви. Знаменитая Шри Ананга Манджари, как и Шри Рупа, также является вама-мадхья по своему характеру. Как среди бесчисленного количества снежинок нет двух одинаковых, так и нет конца всему разнообразию оттенков(?) мандажари-бхавы (разнообразию манджари-бхавы нет предела). И поэтому, вовсе не удивительно, что разные манджари лелеют разные желания(?), также как и питают разные чувства к своей ютхешвари. Подобно тому, как то чувство обладания, пропитанное мадху-снехой, являющееся чертой гопи левого крыла, которым надалена Радхарани, отличается от чувства принадлежности, пропитанного гхрита-снехой, присущего Чандравали, гопи правого крыла, относительно чувств, которые они обе питают к Шри Кришне, сакхи-снеха умонастроения разных манджари также различаются. Подобно Рати Манджари, многие питают в себе глубокое чувство принадлежности Радхе. Другие, однако, смело принимают чувство того, что Радха принадлежит им. И, как можно догадаться, Радха милостиво отвечает на их чувства. Кришна принадлежит Радхе, но кому принадлежит сама Радха? Она не принадлежит Кришне. Также, Она не принадлежит Себе. Безусловно, Она принадлежит кому-то другому (паракийя). Она принадлежит Своим служанкам-манджари. Кришна, отвечая на бхаву Радхики, снова и снова стремится отдать всего Себя Ей, но вы думаете это сделать просто (Ему это дается легко?)? Конечно, нет! Он зависит от милости  манджари, не все из которых могут быть благосклонно настроены к Его бессовестной безнравственной распущенности. Часто Ему приходится тщетно молить о снисхождении, склоняясь (?) к стопам непреклонных манджари левого крыла, служанок Радхи, которые насмешливо держат Его под полным контролем (в безвыходном положении), игриво усиливая эффект (действие) випралабха-расы, которая в высшей степени питает экстатические взаимные чувства Божественной Четы в час, предшествующий Их предстоящему единению (союза).

Преданные, которые стремятся к вечной, трансцендентной обители свакийя-майи самбхога-лил (Ранга Махал) обычно противопоставляют випраламбха-бхаву с оттенком паракийи благоприятствующему осуществлению желания Радха-Кришны бесконечно наслаждаться самбхога-расой (нитья-никунджа-вихара). Они приводят доводы, что в духовном мире ананда, которой наслаждается Божественной Четой в обществе Их близких спутников вечно ширится, и поэтому, дескать, зачем желать Им испытывать боль разлуки, если наше намерение – сделать Их счастливыми? Они и так уже безмерно(?) счастливы быть в обществе друг друга, так зачем беспокоить Их под предлогом увеличения Их счастья? Просто позвольте Им быть счастливыми. Эта идея, которая не согласуется с внутренней игрой разнообразных рас Враджа-дхамы, является, однако, аналогичной неспособности незрелого ученика-неофита понять позитивную подоплеку выговора(?) гуру. Шри Гуру милостиво ругает ученика лишь для того, чтобы укрепить, улучшить и усилить решимость ученика следовать по духовному пути. Однако менее разумный неофит предпочитает, чтобы ему льстили, чем держать вес упреков гуру, который кажется неподъемным. Воистину, правда в том, что ананда Господа и Его вечных спутников постоянно ширится, и ей нет границ. Все же, при более близком рассмотрении, можно ясно видеть, что соответственно разнообразному ходу лил, имеющих место в различных частях Голоки, Кришна и Его окружение знают либо вечно усиливающуюся анаду, либо вечно усиливающуюся еще более сгущенную ананду, либо вечно усиливающуюся самую сгущенную ананду. Элемент паракийи во враджа-лиле конечно же усиливает разными способами прити-бхаджан рагатмика-спутников Господа. Это разнообразно усиливает взаимообмен между ними и Господом, полный ананды, делая их объектами Его особого внимания и привязанности. Подобно тому, как Кришна сходит с ума по гопи, которые достигли совершенства в своих разнообразных погружениях, пропитанных паракийей, преступающих регулирующие принципы шастр, и так же, по широте Своей сострадательной натуры, Господь Кришна сильно привлекается теми садхаками, которые, признавая и стремясь к сверхвозвышенным любовным чувствам враджа-гопи, пропитанным паракийей, постоянно пьют нектар сладчайших, преисполненных прити, ашта-калья-лил Вриндавана. И посему, Он милостиво помогает им, наделяя их необходимым разумом (способностью видеть вещи в истинном свете) и подходящим знанием о восходящем пути мадхурья-майи враджа-бхакти-бхаджана, при помощи которого они сами могут в конечном счете достичь совершенного уровня беспримесной прити ради Его абсолютного удовольствия. Таким образом, Враджендранандана Кришна милостиво рассеивает тьму невежества (аджнана-джам тамах нашайами), которая побуждает садхаку развивать привязанность к любой другой цели.

Предоставленные сами себе, неопытные рагануга дилетанты, подобно тайно проникнувшим злоумышленникам, будут жалко плестись, спотыкаясь на каждом шагу, по пути расы и их лобха и бхава никогда не сформируются. Однако, когда, по милости Господа, истинная лобха проявляется в сердце, человек постепенно обретает знание и происходить это может по-разному. Уддхава говорит в Шримад Бхагаватам (11.29.6): “Кришна раскрывает Себя через ачарью (духовного учителя) или посредством чайтья-гуру, Сверхдуши”. Таким образом, некоторые преданные обретают знание о настроениях Кришны и Его спутников-враджаваси из уст расика-вайшнава-гуру, некоторые – из уст опытного рагануга преданного, и некоторые, чьи сердца были очищены практикой преданного служения, получат это знание раскрывшимся непосредственно в сердце (через откровение, пришедшее непосредственно из сердца).РРРр

Начиная со ступени анартха-нивритти, когда Гуру и Кришна будут довольны силой нашего желания, нашего отчаянья, нашей ништхи и нашей страстной жадности до обретения нашего естественного умонастроения любовного экстаза, бхава-сиддхи, в дальнейшем, благодаря приходящим откровениям, осознания будет становиться все больше и больше, и оно будет приходить как изнутри, так и снаружи. И тогда действительное достижение нашей подлинной, вечной прайоджаны, необходимых отношений, пропитанных премой, в качестве помощника Шри Гуру в его/ее вечном служении Радхе и Кришне станет реальностью по Их беспричинной милости. Лишь на этом уровне преданный может стать подлинным представителем сострадания Кришны, внутренне, служа в Его нитья-лилах как враджа-гопа или гопи, и внешне, будучи проповедником в этом трехмерном пространстве. Лишь на этом уровне, не раньше.

Этот материальный мир до скончания веков будет вьякта и авьякта, или проявленным и непроявленным. Не стоит думать, что эта незначительная отметка на временной оси имеет какое-то особенное значение. Во все времена будет существовать  бессчетное число падших обусловленных душ, которые будут нуждаться в обретении  высочайшего совершенства посредством чьих-то высококвалифицированных и умелых, полностью осознанных усилий в проповеди, благословленных свыше. Более того, глубочайшая правда состоит в том, что Кришна, будучи всеведущим (чрезвычайно остроумным знатоком, ценителем), очень часто просит освобожденную дживу, которая смогла в своем сат-чит-ананда духовном теле достичь Его чарующих игр на Голоке, вернуться в ачарья-сварупе в этот материальный мир как нитья-муктаватара. Такая мукта-джива поистине является инструментом сострадания Господа к баддха-дживам, опутанным сетями Маха Майи. В полной мере являясь  проводником милости Бога, лишь такая освобожденная душа, всецело познавшая свою сварупу, имеет яркий опыт всепоглощающей премы и предшествующей ей тьме прошлого материального существования, ознаменованным полным забвением Господа. Ниттья-сиддха-дживы, а также спутники Кришны, именуемые божественной(?) сварупа-шакти-таттвой, и даже сам Шри Кришна, будучи вечно освобожденными и неподвластными влиянию трех гун материальной природы, не могут в полной мере обрести этот в высшей степени разнообразный(сопоставительный) опыт всей глубины сострадания Бога. Лишь освобожденная душа, поднявшаяся на высочайший уровень своего собственного развития(?) поднявшаяся над гунами этого мира, может по-настоящему сострадать плачевной участи обусловленных душ. И лишь такой совершенно свободный преданный, преуспевший во враджа-бхакти-бхаджане, может вызвать в Самом Кришне усиленное понимание(осознание) Своего собственного замечательного качества благожелательности(щедрости), понимание (осознание),  которое невозможно по-другому обрести в духовном мире (иначе не обретаемое). И поэтому, только освобожденная душа может в полной мере предвкушать то счастье, которое уготовано обусловленной душе по достижении высочайшего совершенства, и, следовательно, лишь освобожденная душа в действительности способна стать инструментом в руках Господа и помочь падшим душам в достижении высочайшей цели жизни. Обладая полностью осознаваемой(?) сат-чит-ананда-сиддха-дехой, освобожденная душа остается вечно неподверженной оскверняющему воздействию гун материи. Поэтому он или она может сколь угодно долго оставаться в пределах этого материального мира, если так нужно, для того, чтобы помогать Господу в распространении Его проповеднической миссии, внешне спускаясь до уровня мадхьяма-адхикари, второй ступени статуса преданного служения(?) без риска пасть жертвой Майи. Каждый ученик хочет верить, что его Гуруджи это парама-маха-бхагавата-аватара, снизошедшая(?) из духовного мира с целью привести ученика к лотосным стопам Кришны. До скончания веков мы будем принимать тысячи и миллионы учеников, если это то, чего на самом деле хочет Кришна. Совсем не так, что мы дуем в свисток, играя в гуру-спасателей, прыгаем в бушующий океан материального существования ради “спасения” “тонущих” душ, захлебываемся волнами Майи и героически идем ко дну.

Здорово, что мы, будучи несмышлеными детьми в духовной жизни, во всем полагаемся на силу (самоосознанных) трансцендентных наставлений Гуру, касаемо помощи(поддержки) в служении его проповеднической миссии посредством непрестанного распространения книг. Безусловно, это похвальная заслуга. Но было бы нелепым ожидать, что, в конечном счете, книги будут и для нас полностью наполненными сознанием Кришны, разве не так? Распространение книг, безусловно, служит могущественному внедрению высочайших духовных стандартов в человеческое общество. Такова милость ачарья-парампары – плодотворным образом занять нас на пути к цели. Однако не следует глупо игнорировать очевидное – нам самим в первую очередь предстоит учиться и постепенно осознать всю глубину опыта чистого преданного служения. Это должно быть обязательным образом осуществлено посредством практического применения уместных, одобренных авторитетами внутренних рупануга методик, которые ярко представлены в произведениях Рагхунатхи даса Госвами и Вишванатха Чакравартипады.  Дело в том, что каждый из нас когда-то впервые стал получателем трансцендентных книг (оказались на принимающем конце усилий по распространению книг). (“Усилия по распространению книг” означает, что книги распространялись кому-то, и мы стали этими “кем-то”, кому были распространены эти книги). Книги распространялись, и мы стали теми, кто их получил. Почему нам были распространены эти книги? Ответ в том, что эти книги были нам распространены для того, чтобы побудить нас полностью пройти весь путь до конца и осознать наши вечные отношения с Кришной в одной из враджа-бхав. До тех пор, пока мы не достигнем высочайшей цели, успех распространения книг, который заключался в том, чтобы дать нам шанс получить книгу, не будет стопроцентным. Следовательно, чтобы все усилия по распространению книг увенчались полным успехом, нам самим необходимо достичь совершенства. Это понимание должно побудить разумного и вдумчивого распространителя книг искренне задуматься, понять, оценить и в должное время применить этот принцип на практике. Иначе, в чем смысл всего происходящего? Как же можно считать распространение книг полностью успешным, пока “кто-то” полностью не погрузится в нектар вкушения враджа-бхав в результате обретения влечения и жадного стремления их получить, (посредством)глубоко впитав насущное (важнейшее) послание шастр? “Кто-то” – Кто? – Мы.  “Работа сейчас, самадхи позже”. Все правильно. Но, скажите на милость, какая работа и насколько позже? Насколько позже должно стать позже, чтобы стать достаточно позже? Позже – в одном из будущих бесчисленных (одному Богу ведомых) рождений?

Восстановление изначального  качества сострадания пара-дукха-дукхи, которое присуще душе и  в высочайшей степени насыщенно враджа-премой, следуя безупречным настроениям гопи или гопов Вриндавана, и достижение полного осознания, которое только возможно для дживы, по сути, имеют одну природу. Према и сострадание, по сути, равноценны, в том смысле, что према намеренно выражает себя в  попытках служить усилению счастья и смягчению переживаний Кришны и Его преданных, не исключая падших потенциальных преданных, находящихся в этой материальной узнице тройственных страданий. Особенно в высших враджа-расах – шрингаре, ватсалье и в некоторых разновидностях сакхьи – можно увидеть естественное, трансцендентное чувство превосходства по отношению к возлюбленному, сыну или другу, где преданный по отношению к Богу проявляет дайа-бхаву (милость) как следствие каруны (сострадания). Это происходит в ответ на соответствующие удипаны (стимулы, побуждения) благодаря пьянящей природе усиленной рати к Вишайа-аламбане (объекту любви), которая естетсвенным образом скрывает знание рага-бхакты о всеведующей природе(?) Радхи и Кришны.  И это не удивительно. Так как высочайшие черты премы, проявляемые на стадиях снехи, маны, раги, анураги, бхавы и маха-бхавы недостижимы в этом материальном теле (садхака-дехе), совершенно очевидно, что преданному надлежит уделять внимание постепенному взращиванию внутренней природы настроений Враджа, ибо не делая этого, не стоит и надеяться обрести (проявить) соответствующее духовное тело (сиддха-деху), необходимое для того, чтобы према смогла расцвести во всей красе. На самом деле,  то сострадание, в высочайшей степени пропитанное премой, которое может быть доступно дживам, может быть обретено лишь в обществе вечных спутников Кришны, после вступления в  Его проявленные земные лилы в материальном мире. Когда према в сердце преданного переливается через край и в своем сострадании затапливает разлагающиеся жизни заключенных душ этого мира, тогда и только тогда можно сказать, что преданный способен  действенно проповедовать. В этом случае, любому вдохновленному проповеднику, который хочет полностью раскрыть свой потенциал в проповеди,  в этой жизни следует дойти до конца в своих попытках самосознания, даже если потребуется сконцентрированное намеренное посвящение существенного количества сил и времени  в этой жизни подготовительному (предварительному) антаранга бхаджану, (медитируя на достижение) принимая во внимание ту долгосрочную цель.

Разумный человек никогда не смог бы обвинить глубочайшую, истинно проявленную как внутренне, так и внешне, пропитанную страстным стремлением погруженность в ананда-майя-враджа-бхакти-бхаджан,  в эгоизме и своекорыстии. Не стоит думать, что она созвучна эгоистичному подходу мудрецов, обитающих в гималайских лесах, упоминаемых Прахладом в его молитвах Господу Нрсимхадеву в Шримад Бхагаватам. Если бы это было правдой, то вряд ли это можно было бы назвать враджа-бхакти, так как по определению, в самой своей сути, это полностью бескорыстное желание служить, далекое от мелочных проблем облегчения страданий материального рабства или желания персонального духовного счастья, трепетно взращивается для полного удовлетворения Господа и Его преданных. Лаульям лаласамайи, страстное желание вновь обрести свое вечное, совершенное духовное тело (сиддха-деху) вечного обитателя Враджа, ни в коем случае нельзя считать разновидностью грубого или тонкого, материального или духовного чувственного наслаждения. Предавшаяся душа не имеет отдельных интересов от Господа. Истинное дело такого преданного – чутко распознать и  подчиниться желанию Кришны вновь обрести наше общение, наше служение, наши совместные игры и танцы в вечном небе Кришна-локи. И так как это желание Бога, искренний садхака сделает все необходимое, взращивая благоприятное внутреннее чувство, посредством которого Его желание может быть исполнено. Такое достижение нитья-лил Господа во Враджабхуми и далее на Голоке может быть желаемо лишь ради обретения по-другому не достижимого высочайшего проявления дарующей удовольствие премы. Действиями истинного Враджаваси никогда не руководит желание личной выгоды,  ибо он не мыслит собственное счастье и горе отдельными от счастья и горя Радхи и Кришны. Такова особенность преданности Враджаваси, которая в высшей степени превозносит их над преданными других обителей! И хотя во враджа-бхакти, как и в любой другой практике в чистой  преданности, освобождение и наслаждение приходят естественным образом, они не являются решающими факторами, которыми руководствуются Враджаваси в принятии своих решений, однако это не значит, что их обязательно избегают или презирают.

Утверждение, что истинный мягкосердечный враджа-бхакти-бхаджанананди привязан к блаженству, личной выгоде или уединенному месту, в котором ему просто комфортно, было бы сродни заявлению, что гоштхи-ананди проповедует лишь для того, чтобы обеспечить себе духовное блаженство, щекочущие эго дакшину, почет и репутацию, или же просто острые ощущения, почерпнутые из собственных карикатурных попыток проповедовать. Кто-то может бесконечно  бубнить и жаловаться на лицемерных дешевых мошенников того или иного уклада, но это ни в коем случае не должно бросать тень на честных, по-настоящему искренних преданных. Отрицание несущественного совсем не подразумевает отрицание существенного. В обоих  подлинных случаях мы должны быть готовы распознать первостепенный акцент преданного на настоящей искренней попытке служить, которая опережает “побочные плоды” наслаждения или выгоды;  так сказать, “есть, чтобы жить”, а не  “жить, чтобы есть”.

Шримати Радхарани в Своей неподражаемой  постоянной медитации на  Кришну  духовно испытывает больше горя, чем  могут испытывать все обусловленные души целого материального существования собранные вместе.  И хотя природа Ее “переживаний” трансцендентна и преисполнена ананды, в противоположность жалкой природе страданий баддха-джив, эти переживания, тем не менее, очень остры и бесконечно мучительны. По правде, Ее беспокойства о состоянии заключенных баддха-джив, проявленные в переживаниях, которыми Шри Чайтанья Махапрабху делится с Тхакуром Харидасом, составляют лишь малую часть полного целого Ее трансцендентных горестей. Неудивительно, что какой-нибудь мягкосердечный преданный, пара-дукха-дукхи, зная об этом, может быть  более склонен так или иначе сострадательно служить смягчению Ее суровых любовных страданий. Как же можно считать, что подобное стремление содействовать служению Ее первостепенным, “домашним” делам является менее благородным, чем попытки облегчить сравнительно незначительные страдания мельчайших джив, населяющих этот мир?  Если уж на то пошло, принятие во внимание важности необходимости, имеющей отношение к изначальному положению Радхи, все более увеличивает необходимость превозносить внутренний аспект жизни тех просветленных душ, которые серьезно пытаются обрести квалификацию стать палья-даси, служанками Радхи, путем усердного антаранга-бхакти-бхаджана. Они отнюдь не являются ни бхукти-ками, ни мукти-ками, ни свананда-ками.

В любом случае, ни истинный гоштхи-ананди, ни настоящий, возвышенный, устремленный вглубь бхаджанананди никогда не действуют корыстно. Их единственной целью является стремление осчастливить других людей высочайшим удовлетворением от отношений с Кришной, что и является основой их собственной радости. Удовлетворение Кришны посредством того или иного вида любовного служения,  дарует благо всему творению, подобно тому, как, при поливе корня дерева, все листья, цветы и плоды естественным образом получают питание.  Присутствие хотя бы одного чистого преданного того или иного уклада в этом мире может поддерживать всю планету. Однако, для садхаки, особенно в Кали-югу, никакой внутренний бхаджан или ашта-калия-лила-смарана-сева не может гарантировать достижения высочайшего результата без активного участия в санкиртане, процессе громкого распространения Святых Имен Радхи и Кришны на благо всех людей. В конце концов, хари-нама-санкиртана является юга-дхармой этого Века. Очевидно, что шесть Госвами Вриндавана, возглавляемые Шри Рупой, будучи совершенными бхаджанананди-парамахамсами, являлись идеальным олицетворением этого принципа. Совершая непрерывный кришна-киртан, они в своих многочисленных трудах старались объяснить принципы враджа-бхакти-бхаджана. И их наследие на протяжении многих поколений столь убедительно утверждает истину о беспримесной преданности. Поэтому преданному надлежит помнить, что хотя Госвами всегда были погружены во внутренний поиск Радхи и Кришны, терзаемые чувством разлуки (вираха-бхаджан) и не считали себя странствующими гоштхи-ананди, все же, с внешней точки зрения, плоды их уединенного ананда-майя-бхаджана принесли благо всему миру. Неподражаемый пример строгой жизни, полной решимости в бхаджане, который демонстрировали Госвами и их последователи, сам по себе является вечным эталоном поведения для анураги-вайшнавов и для мира в целом. Он на все времена несет собой высочайшее благо всем искателям истины на пути внутреннего антаранга-бхакти-бхаджана.

В высочайшем смысле, истинная бхаджанананда и истинная гоштхи-ананда обе произрастают из ананда-майи под влиянием хладини-шакти или сварупа-шакти Бога по достижении бхавы и премы, когда преданный поднимается над влиянием трех гун материальной природы. Все остальное, каким бы пафосным оно ни было, будет лишь отголоском истины, малодейственным в реальной жизни. Следовательно,  в основе непревзойденных успехов истинного гоштхи-ананди  всегда лежит глубокий внутренний бхаджан. Более того, неподвластный мирской логике нишкинчана ананда-майя-бхаджана-кори, пусть и ведущий уединенный образ жизни, наполняет этот мир смыслом силой своего присутствия во всей чистоте.

Бесчисленные “проповедники”- неофиты, находясь на самых запруженных улицах самых известных городов мира, с лязгом и грохотом устраивая некое подобие хари-нама-санкиртаны, либо на стадии оскорбительного воспевания (пратибимба-намабхаса) или стадии очищения (чхайа-намабхаса) вряд ли могут даровать обусловленным душам столько блага, сколько может быть дано святыми устами даже одного-единственного отшельника шуддха-нама-бхаджанананди.  По общему признанию, апарадха-нама может даровать прокисший плод кармического удовлетворения чувств (бхукти) внутри цикла повторяющихся рождения и смерти. Чхайа-намабхаса в лучшем случае может освободить сердце от материального осквернения (анартха-нивритти), увеличивая шансы на освобождение от материального существования (мукти). Даже в этом случае, ни апарадха-нама, ни абхаса-нама, воспеваемые миллионами, не смогли бы и за миллиард лет наполнить чье-либо сердце шуддха-бхакти-шакти, пробуждая прему в сердце дживы, ибо это под силу лишь шуддха-наме. Нама-апарадхи, обреченные на бхогья-даршан Шри Гуру, это паразиты внутри “общественного” тела духовного учителя. Они так и не поднялись до уровня настоящей духовной жизни. Несмотря на то, что они облачены в кантхи-малу и Вайшнавскую тилаку, поклоняются божеству, на каждом углу кричат о своей преданности Шри Гуру, занимают высокие духовные посты и имеют прямой доступ к  духовно обогащающей садху-санге, они на самом деле ведут себя больше как кали-челы или кайтава-бхакты (типично охарактеризованные как пратибимба-бхактабхаса) с весьма ограниченной способностью к более ощутимому духовному прогрессу по причине своих неослабевающих грубых или тонких намерений эксплуатировать все вокруг. Личности, которым только предстоит преодолеть стадию повторения чхайа-намабхаса, даже если они добросовестно пытаются устранить все оскорбления Святого Имени наряду со всеми последствиями, сравниваются с  тенью преданного (чхайа-бхактабхаса) или бхакта-прайей, подобием преданного. Чхайа-бхакты, хоть и стоящие на пороге чистой преданности, не могут быть признаны чистыми преданными в истинном смысле. Несмотря на то, что они соединены с обществом и сампрадайей посредством бхагавата или панчаратрика инициации и сердцем своим обращены к благородным, духовно могущественным, чистым писаниям о преданном служении и садху-санге, все подобные  неопытные неофиты могут в лучшем случае обладать подобием шуддха-бхакти. Очень часто, по причине неточного восприятия, необоснованной приверженности узкому пониманию наставлений ачарьи, или просто незрелых спекулятивных представлений о том, что они сами считают сознанием Кришны, они склонны к путанице, измышлению или даже уничтожению самой сути духовной жизни.  Поддерживая распространенные в организации ошибочные догмы, придерживаясь едва понятных общественных ритуальных формальностей и формул, они безрассудно выдумывают или распространяют довольно искаженное подобие атмосферы чистой преданности в истинной духовной организации. Таким образом, осознанно или нет, выступая сторонниками искаженного подобия сампрадайи, такие нечуткие личности ставят преграду на пути тех, кто плохо разбирается в Гаудия сиддханте, разрушая всякую надежду  последних на достижение даже искры того, что можно было бы назвать истинной парамартхой.

Тот, кто повторяет шуддха-наму и есть шуддха-бхакта в истинном смысле. И вся суть в том, что только шуддха-бхакта, будь он гоштхи-ананди, или бхаджанананди, может даровать каждому действительно ощутимое благо. Кто может утверждать, что обладает нама-ручи, не повторяя шуддха-наму? Кто может заявить, что совершает какую-либо существенную джива-дойю, не повторяя шуддха-наму? Кто может ручиться, что осуществляет полноценную вайшнава-севу, не повторяя шуддха-наму? Какой дурак будет заявлять, что совершает истинную, приносящую плоды, ашта-калья-лила-манаса-севу, не повторяя шуддха-наму?

Более того, следует принять во внимание и этот момент – те, кто на самом деле являются пандитами или знатоками всех заключений писаний, равно относятся ко всем живым существам. Тот, кто любит Кришну, любит каждого, заботится о каждом, не только о человеческом обществе. Махапрабху, Господь Гауранга, проиллюстрировал это, когда он спрашивал Тхакура Харидаса об освобождении лишенных слуха змей, деревьев и камней. Только в одном кубическом дюйме воздуха находятся бесчисленные микробы. А внутри и снаружи бхаджана-кутира нашего шуддха-нама бхаджанананди находятся столь много деревьев, лиан, насекомых, ящериц, грызунов, птиц, и других существ. А сколько душ обитают внутри его собственного тела? Степень блага, которое получают все эти бесчисленные души благодаря соприкосновению с его пламенной мольбой к шуддха-наме, неоценима. И если бы мы великодушно распространили свое понимание гоштхи (семьи) не только на человеческих существ, тогда было бы вполне уместным считать истинного, мягкосердечного бхаджанананди гоштхи-ананди. Он, по крайней мере, неумышленно, если не намеренно, дарует величайшее благо большей “семье” всеми силами способствуя приближению нисшествия Шри Хари Нама Прабху, который милостиво танцует в его сердце, на его языке и в атмосфере вокруг него самого. Сказано, что любая звуковая вибрация, произведенная где-либо на планете, прежде чем затихнуть, должна обогнуть Землю семь раз. И это делает возможным, посредством его воспевания, очистить эфирное пространство целого мира. И результат был бы еще более могущественным, если бы он жил во Вриндаване, где благо очищения умножается тысячекратно. Никто из нас не остров (!!!!). Также можно сказать, что даже если внешне нирджана-бхаджанананди занимает положении нирджаны, якобы отказываясь увеличивать “семью” преданных в этом измерении, он вряд ли нирджана в абсолютном смысле, так как в своей внутренней погруженности, посредством манаси севы,  он всегда находится в обществе враджа-джан, членов вечной “семьи” Кришны. На самом деле, он никогда не пребывает в полном одиночестве. Так как он бескорыстно служит увеличению блаженства (ананды) вечных членов “семьи” (гоштхи) Кришны, его также полноправно можно чествовать как гоштхи-ананди. Смысл в том, что до тех пор, пока человек не подошел к ступени осознания своей вечных отношений с Верховной Абсолютной Реальностью, преисполненных ананды в пяти главенствующих враджа-расах, он не должен из зависти, злобы или чувства превосходства, горделиво провозглашать себя гоштхи-ананди или бхаджанананди, и тем более не смеет принижать ни одного, ни другого на основании искаженных кривобоких предвзятых и незрелых пустых религиозно-организационных предрассудков. Было бы лучше, ради приличия, смиренно пытаться самозабвенно воспевать Святое Имя, стараясь стать достойным незаметно помогать Господу и Его преданным любым скромным образом, как на то вдохновляет присутствующий в сердце гуру и  подтверждают его различные представители.

Взяв в расчет все вышесказанное, можно возразить, что единственно важное для нас – удовлетворение Гуру и Кришны.  А раз так, то если проповедь, главным образом посредством распространения книг, это и есть то, что их удовлетворяет, то той деятельности, которой занят преданный вполне достаточно и не стоит прилагать каких-либо особенных дополнительных усилий в попытках достичь высочайшего совершенства. Также, можно возразить, что если человек занят в распространении книг, то он находится в сознании Кришны. Хорошо, допустим. Но скажите на милость, “насколько в этом случае можно быть сознающим Кришну?” Насколько “сознающим Кришну” должно быть “сознающим Кришну”, для того, чтобы “сознающим Кришну” может считаться достаточно “сознающим Кришну” для того, чтобы стать полностью “сознающим Кришну?” До какой степени бхакта-неофит может быть полностью “сознающим Кришну”? Сказано, что любой, кто следует четырем регулирующим принципам (отказ от незаконного секса, интоксикаций, мясоедения и азартных игр) и ежедневно повторяет минимум шестнадцать кругов хари-нама-джапы, достоин принимать учеников по всему миру. Потрясающе!!!  Так если смотреть на это поверхностно, новички также следуют этим принципам и повторяют минимум шестнадцать кругов, даже будучи неинициированными. Даже роботы могут делать это! Может, им тоже стоит разрешить принимать учеников по всему миру? Почему это считается привилегией лишь заорганизованных штампованных “гуру”? Роботов тоже можно запрограммировать на распространение книг, предложение арати или бряцание караталами. Так зададимся же вопросом – что важно, то, что мы делаем или все же тот уровень сознания за тем, что мы делаем?

Не стоит забывать, что ни Гуру, ни Кришне на самом деле не нужны наши патрам (листья) и пушпам (цветы). Они находят удовлетворение лишь в бхакти. И по мере развития бхакти растет и удовлетворение Гуру; оно не статично, скорее, оно отвечает на качество сознания Кришны, нежели на количество выставленного напоказ “преданного служения”. Будто бы вызванное внешними действиями ученика, удовлетворение Гуру, отмеченное сердечными благословениями на дальнейшее погружение в сознание Кришны, на самом деле должно быть основано на внутреннем настроении служения ученика, по-настоящему духовно глубоком и правильном. На самом деле, стойкое желание узнать подробности о своем подлинном духовном положении вечного обитателя Враджа само по себе, по сути, является гарантом искренних благословений Гуру своему ученику. Если подобного рвения нет, остается только гадать, до какой же степени Гуру на самом деле доволен.

Некоторые недалекие личности целенаправленно популяризуют как общественные догмы ложные заявления о том, что если просто внешне участвовать в движении санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху лишь в вайдхи бхакти, так или иначе, в конце этой жизни можно чудом оказаться во враджа-лиле. Они настаивают на том, что нет нужды прилагать особые усилия и культивировать внутренние аспекты рагануга-садханы. Просто слепо следуйте пути вайдхи бхакти. “Меньше слов, больше дела”. Подобные хитроумные заключения, намеренно скрывающие духовную слабость неоперившегося руководства общества, могут помочь избежать более глубоких вопросов о практических внутренних аспектах Рупануга-Гаудия-Вайшнавизма – до поры до времени. Но подобная политика только наносит вред духовным поискам тех искренних душ, которые, может быть, на самом деле заслуживают продвижение вверх, в более глубокое погружение в сознание Кришны.

При поверхностном чтении, отдельные цитаты из таких книг, как Шри-Чайтанья Чандрамрита Шрилы Прабходананды Сарасвати и Шри Навадвипа-дхама-махатмья Шрилы Бхактивинода Тхакура, действительно подтверждают вышеописанные заблуждения. На самом же деле, эти цитаты не введут в заблуждение того, кто внимательно изучил различные работы и комментарии шести Госвами и их последователей. В правильном понимании эти цитаты — совсем другая песня, причем весьма мелодичная. Сказано, что (йатха йатха гаура-падаравинде) до какой степени благочестивый человек обретает преданность лотосным стопам Господа Гауры, до той степени поток нектара лотосных стоп Радхарани спонтанно поднимается в его сердце. Также говорится о достижении служения Кришне в пяти основных расах посредством предварительного поклонения Гауранге Махапрабху в дасья-бхаве. Слова “дасья-бхава” по отношению к служению Махапрабху конечно же не подразумевают почтительного служения в рамках вайдхи бхакти, так же как они не подразумевают его при обозначении расы служения во Врадже. Скорее, особенно для тех душ, которые наделены врожденной тягой к супружеской расе, слова “дасья-бхава” должны лишь указывать на спонтанное любовное служение милостивому проявлению Радхи в личности Гауры. Служение Господу Чайтанье в дасья-бхаве становится равноценно служению Шримати Радхарани в даси-бхаве (радха-дасьям).

Обычно, в Рупануга Сампрадайе, человеку советуется погрузиться в океан служения Навадвипа лилам Господа Гауранги, внутренне осознавая себя кишора-брахманом, который, будучи слугой слуги (дасанудаса) Сварупы Дамодара Госвами, способствует увеличению наслаждения Махапрабху различными враджа-бхавами. Поступая так, он также оказывается в океане нектара мадхурья-лил Радхи в качестве блаженной кишори-гопи, служанки служанки (даси-анудаси) Шримати Лалиты Деви в группе сакхи Радхарани на земле Враджа. Подход Рупануг к гаура — и кришна-лиле не для пракрита-бхакт. Здесь требуется осознанное трепетное взращивание бхавы; взращивание, превосходящее, хоть и не всегда лишенное внешнего оттенка вайдхи в миссионерских обязанностях. Учитывая это, можно сказать, что умонастроение самоотверженного служения внешней стороне миссии ачарьи, принимаемое новичком, на более зрелых стадиях способно помочь ему в раскрытии сокровенной вечной бхава-дехи или враджа-сварупы.

Когда милость Гауры затопит сердце желанием служить враджа-лилам Радхарани, человек придет к осознанию ценности служения лотосным стопам Господа Нитьянанды. Подобно тому, как Гауранга заключает в себе бхаву величайшей спутницы Кришны, Его сварупа-шакти Шри Радхи, так и Нитьянанда Рама вмещает в себя выдающуюся баладева-сварупа-шакти-таттву, которая является во Врадже как младшая сестра Радхарани, Шримати Ананга Манджари. Кали-юга аватара Баларамы как Нитьянанда превосходит Самого Балараму в том, что Нитьянанда, в отличие от Баларамы, может непосредственно переживать внутреннее настроение любовного служения лотосным стопам Радхи в мадхурья-расе, наряду с тем как Сам Гаура непосредственно наслаждается бхавой Самой Радхи. Кришна и Его внутренняя энергия в облике  Шримати Радхарани, величайшей спутницы Господа, онтологически являются одним целым. То же самое можно сказать и о Баладеве и Его сварупа-шакти в ее  высочайшем проявлении как Ананга Манджари, экспансиями которой являются супруги самого Господа Баларамы, Варуни и Ревати. Все члены семьи Кришны, включая Балараму, обладают глубочайшей привязанностью и любовью к несравненной, сладчайшей Шримати Радхарани. Однако, в силу определенных социальных устоев, Баларама, как старший брат Кришны, практически лишен какой-либо возможности непосредственно выразить Свою к Ней любовь. И тогда, с целью исполнить Свое сокровенное желание служить лотосным стопам Радхи, Он принимает женский облик Ее младшей сестры. Сам же Он, в Своей мужской Баладева сварупе, неспособен напрямую испытать вкус, присущий положению Своей экспансии, подобно тому как Кришна неспособен прямым образом переживать чувства Радхи. И тогда в гаура-лиле Он принимает бхаву и цвет тела высочайшего проявления Своей сварупа-шакти, Ананги Манджари, чтобы испытать то, что “невозможно” испытать в кришна-лиле. Таким образом, Баларама проявляет облик Нитьянанда Рамы, точно так же как Кришна принимает Свою Гаура сварупу, чтобы вкушать высочайшую любовь Радхи в випраламбха-маха-бхаве. Подобно тому, как Кришна и Баларама являются одним целым, так же одним целым являются Радха и Ананга Манджари. Воистину, Ананга Манджари известна как вторая Радха. Все же, по велению Баларамы, она ведет себя как даси-анудаси в качестве прана-сакхи (упа-манджари Лалиты Сакхи) в служении Радхарани, подобно тому как Сам Баларама разнообразно действует как Бог-слуга свайам-рупы Кришны. Баларама как Бог-слуга является ади-гуру в ватсалья, сакхья и дасья расах. Подобно этому, мадхурья-сварупа Баларамы, Ананга Манджари, это ади-гуру в мадхурья-расе, которая из Своего сострадания выступает в качестве звена, связующего дживу с сокровенным служением Радхе и Кришне. И в этом Ей очень помогает положение младшей сестры Радхарани. В этом суть  утверждения Шрилы Нароттама даса Тхакура: хено нитай бине бхай, радха-кришна пайте най. Именно по беспричинной милости Нитая к самым падшим обусловленным душам, всему миру стали доступны высочайшие возвышенные бхавы в спонтанной  преданности, переживаемые враджа-гопи. Подобно тому, как Ананга Манджари  является особым милостивым проявлением Радхи, так и Нитьянанда (в умонастроении Ананга Манджари) является особым милостивым проявлением Гауры (в умонастроении Радхарани). По особой беспричинной милости Нитая, человек может освободиться от материального рабства, достичь земли Враджа и найти прибежище в сени лотосных стоп шести Госвами, возглавляемых Шри Рупой. Серьезно изучая работы шести Госвами Вриндавана и их истинных представителей, человек становится способен постичь истину о  Радхе-Кришне, находящихся в паракийя-расе и познать специфику бхаджана-крийи, процесса, необходимого для достижения вечных отношений с Ними в настроении спонтанной любовной преданности.

Сама по себе начальная ступень ваидхи преданности стопам Господа Чайтаньи вряд ли способна вызвать полноводный поток непосредственного влияния Радхи на кого-либо. “Степень”, применимая к принципу гаура-бхакти, скорее касается уровня внутренней квалификации в преданности в подходе преданного, чем какого-либо внешне значительного объема регулируемой практики преданного служения. Доказательством того, что нектар лотосных стоп Радхи действительно наполняет сердце преданного, будет его рвение глубоко понять и на практике осуществить принципы враджа-бхакти-бхаджана. Согласно своему внутреннему, естественному, постепенно раскрывающемуся влечению или пригодности(?) к определенному вкусу любовного служения Абсолюту, под руководством Госвами преданный будет практиковать либо самбандхануга-бхакти (дасья, сакхья, или ватсалья-бхаджан), либо камануга-бхакти (мадхурья-бхаджан). Наказ сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи / тад-бхава-липсуна карья враджа-локанусаратах, который дает Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху, воистину на все времена обращен как внешне, так и внутренне как к садхакам, которым только предстоит преодоление материального рабства, так и к сиддхам, джата-рати Вайшнавам, достигшим совершенного осознания(?) стхаи-бхавы или неослабевающего экстаза в преданности. Здесь нет места той фальши, которая зачастую преподносится как наш истинный духовный путь. Ни один ачарья-основатель ни одного общества сознания Кришны никогда в своей проповеди не уходил от ответственности целенаправленно питать и усиливать прогресс  достойного ученика на пути блаженного враджа-бхакти-бхаджана.

Когда вайдхи бхакти намеренно применяется с целью укоренения принципов сознания Кришны, оно, несомненно, призвано помочь обусловленной душе принудительно “вылечить” искаженную, несвойственную рагу (влечение) и асакти (привязанность) к мирским объектам материального наслаждения чувств, заставляя человека концентрировать усилия на одухотворенных чувственных объектах. Это, безусловно, является шагом в правильном направлении и действительно необходимо в самом начале. Однако если в этой жизни человек прикладывает недостаточно усилий для того, чтобы подняться над начальной ступенью обязывающей, почтительной преданности, строго регулируемой священными писаниями, и ступить на путь спонтанного внутреннего рагануга влечения (пара-бхакти), без всяких шансов ему будет суждено оставаться каништха-адхикари или пракрита-бхактой, порабощенным гунами материальной природы. Кто не рискует, тот не выигрывает. В лучшем случае, человек может дойти до уровня айшварья-гьяна-майи бхакти, обретая квалификацию на махима-гьяна-йукта-прему. Этот вид бхакти, оскверненный знанием о величии Господа, ведет в духовно обусловленные сферы Вайкунтха-локи или величественный Вайкунтха-вриндаван на Кришналоке, где айшварья-лилам Радхи и Кришны, в умонастроении Лакшми-Нараяны, поклоняются в великом почтении и благоговении, как указано Вишванатха Чакравартипадой в его комментарии на Бхакти-расамрита-синдху (1.2.303), или же, в лучшем случае, в роскошную обитель Двараки.

Враджа-локера бхаве йеи карайе бхаджана/сеи джана пайа врадже враджендра-нандана. “Тот, кто поклоняется Господу, идя по стопам жителей Враджа-бхуми, достигает Господа на трансцендентной планете Враджа, где его знают как сына Махараджи Нанды.” (Чч. Мадхья 9.131). Все истинные ачарьи гаудия-вайшнавы единодушны в том, что мадхурья-лилы Враджа могут быть достигнуты лишь по обретении(?) кевала-мадхурья-премы посредством пути рага-бхакти под милостивым руководством посланника Враджа-дхамы. Более того, Кавираджа Госвами в своей Шри Чайтанья-чаритамрите утверждает, рага-марга бхакти локе корите прачарана. Прачарана означает проповедовать, раскрывать превосходство пути рага-бхакти обусловленным душам Кали-юги. До тех пор, пока человек не приобщится к животрепещущим сокровенным принципам, которым следуют духовные пастушки Враджа, принципам, которые превосходят все рамки мирской морали, ему вряд ли удастся раскусить обман их похотливого отражения, существующего в этом иллюзорном материальном мире. Проповедникам сознания Кришны надлежит глубоко осознать всю чистоту и пристойность возвышенных игр Радхи и Кришны для того, чтобы быть способными могущественным образом искоренять предрассудки, преобладающие среди ученых, теологов, и общественности в целом. Недостаточно просто неубедительным образом прикрываться шаблонными фразами, которые отрицают любую возможность открытой дискуссии с непосвященными. Разнообразные запреты, притворная стыдливость и трусость, которые заставляли нас уклоняться от любого открытого обсуждения вещей в их истинном свете, лишь проложила дорогу вопиющим заблуждениям среди тех, кто пал жертвой энергичной, широко распространенной пропаганды имперсоналистов-майявади, сахаджий, профессиональных чтецов Бхагаватам, и любых других подобных личностей, наносящих урон и так уже извращенному современному мировоззрению, лишенное правильного личного понимания Абсолютной Истины (как личности?). Шрипада Шанкарачарья намеренно проповедовал свою философию имперсонального монизма с целью вызова в умах общественности отвращения к предложению лишенного вкуса имперсонального исхода религиозной жизни. Таким образом он косвенно дал ход безверию в форме “наполненных вкусом” незаконных сексуальных услад, результатом которых стало бы появление на планете нежелательного, низкого потомства (варна-санкара).  Его миссией было “подготовить почву” для прихода Господа Чайтаньи, отличающегося особой щедростью, милостиво позволяя осужденным обусловленным душам обрести высочайшее благо при соприкосновении с движением санкиртаны. До тех пор, пока проповедники Рупануга сампрадайи  решительно и с постоянством не будут представлять величайшую личностную концепцию Бога как высочайшего возлюбленного, конечная цель начинаний Шанкарачарьи не будет достигнута. Более того, у людей этого мира не будет возможности четко увидеть  всепривлекающую расо-ваи-сах альтернативу духовной концепции безличного брахмана, без которой у них вряд будет стимул оставить поиск расы в материальном мире. Знание об истинной природе изначальной сладости супружеской любви как высочайшей причины существования ее тусклого, подобного тени, материального отражения, существенным образом послужит смягчению проблемы влечения к мирским объектам благодаря могуществу и привлекательности духовной любви. Попытка научно представить высочайший аспект мадхурьи, присущий Верховной Личности Бога, естественным образом предотвратит различные философские заблуждения и принесет пользу всем искренним искателям. Оскорбители, настроенные на отрицание авторитетной системы взглядов (?) ачарьев-вайшнавов, таким образом прокладывают себе дорогу в ад. Что тут поделать? Нас это не должно волновать слишком уж сильно.

аишварйа-джнанете саба джагат мишрита

аишварйа-шитхила-преме нахи мора прита

“Зная о Моих богатствах, весь мир взирает на Меня с благоговением и почтением. Однако преданность, ослабленная таким благоговением, не привлекает Меня” (Чч. Ади 3.16).

аишварйа-джнане видхи-бхаджана карийа

ваикунтхаке йайа чатур-видха мукти пана

“Тот, кто в благоговении служит Мне, следуя предписаниям шастр, достигает мира Вайкунтхи и обретает один из четырех видов освобождения” (Чч. Ади 3.17).

Господь Кришна возжелал явиться в этом мире в конце Двапара-юги по двум причинам – иметь возможность лично вкушать сладость божественной любви (према-раса-нирьяса) и, помимо этого, намеренно распространять славу  рага-марга бхакти в миру. Поступив подобным образом, он предрек высочайшее благо самым падшим людям этого Века Кали, которые получили бы возможность узнать о Его чарующих враджа-лилах из рассказов писаний о Его земных играх. Кришна, будучи лила-пурушоттамой, наслаждался према-расой с позиции вишая-виграхи, Верховного Наслаждающегося и объекта премы. Будучи относительно равнодушным к почтительной преданности, Он намеренно раскрыл миру красоту и сладость чистой любви Враджаваси к Себе, на практике показывая эту любовь в ходе Своих проявленных игр. Однако, пока Он не пришел как Господь Чайтанья, осуществление Его целей было далеко от совершенства. Оглядываясь назад, можно сделать вывод, что кришна-лила, по сути, просто проложила дорогу к тому, чтобы Господь явился как Шри Чайтанья Махапрабху, который, по большей части, еще более увеличил и по-Своему усилил две изначальные (внутреннюю и внешнюю) цели Кришны. Наслаждаясь премой с позиции ашрая-виграхи, Шри Радхи – сияющая обитель(?) высочайшей премы, чье наслаждение в десять миллионов раз превосходит наслаждение Ее возлюбленного – Шри Чайтанья Махапрабху, как према-пурушоттама, почувствовал непреодолимое желание сострадательно распространять враджа-прему самым потрясающим, не имеющим аналогов, способом. На самом деле, как засвидетельствовано в писаниях Госвами, Он великодушно предпочел даровать ту самую сладостную, непостижимую прему, которая следует по стопам(?) бесценных выражений махабхавы Радхи (самарпайитум уннатоджвала-расам сва-бхакти-шрийам). Таким образом, Махапрабху обильно осуществил то, что осталось неосуществленным в попытке Кришны, могущественно проповедуя процесс беспримесной преданности как он открыто практиковал Сам. Если Господь Кришна желал распространить в миру рага-марга бхакти, показывая Свои мадхурья-лилы, то Господь Гауранга, тот же самый Господь Кришна, явившийся в Кали-югу как самый великодушный преданный Самого Себя, желал этого в тысячи раз больше, будучи наделенным аударьей.  Именно это делает Его маха-ваданьяаватарой. Прошу вас не забывать о том, что цель Господа проповедовать враджа-бхавы является всего лишь одним из аспектов внешней причины Его божественного явления, аспектом, не предназначенного быть сокрытым. По сути, именно для того, чтобы посодействовать распространению этой миссии, Шесть Госвами и многие их современники, и  последователи прикладывали много усилий к тому, чтобы подробно описать в своих произведениях вышеупомянутые как постепенный (внешний), так и утонченно сокровенный (внутренний) методы рага-марга-бхаджана. Таким образом, научно объясняя принципы враджа-бхакти, они продолжают являть величайшую милость мировому  населению Кали-юги и по сей день. То, что будут избраны (уполномочены) лишь некоторые, не означает, что не должны быть призваны многие. Мы, будучи сознающими вибхиннамша дживами, вечно являемся частичками Господа Чайтаньи. Быть частичкой означает быть “напарником”. Мы созданы, чтобы быть напарниками в делах Господа, разделяя с Ним все Его интересы. И конечно более зрелым “деловым партнерам”, представляющим движение санкиртаны Бога, следует относиться к своим “деловым” обязанностям со всей серьезностью. Следуя по стопам Господа,  мы так же должны стремиться обрести бесценные вкусы любви к Богу (враджа-прему). Подобно этому, как и где только возможно, мы должны намеренно проповедовать о славе рага-марга бхакти, на благо падших людей этого Века Кали. Наша цель – милостиво помочь дживе зажечь лобху или жадность, помогая обрести интерес и возможность по достоинству оценить сокровенное послание Бхагаватам, и затем, в должное время, помочь раздуть эту искру лобха-майи шраддхи в пылающий огонь спонтанного влечения.  Наша цель  не в том, чтобы темнить, ходить вокруг да около, стремиться замести СУТЬ “под ковер”, или же вообще пытаться ее истребить. Бред все это! Если по своей глупости, незрелости, недальновидности, лживости, скупости, или дремучего невежества мы грубо отвергаем или вероломно отступаем от осуществления этой наиглавнейшей двухсоставной миссионерской цели, тогда, трезво оценив шансы, как же мы в здравом уме можем себя считать податливыми, в достаточной степени полезными, великодушными вестниками милости гуру и Гауранги?

Внимательно обдумывая глубочайшие наставления сампрадайи Гаудий и следя за ходом развития движения сознания Кришны, ненароком можно заметить, что определенные личности, которые занимают ответственные посты в духовно-организационной сфере, либо по неопытности, недальновидности, желанию приукрасить себя, или же, может по намеренному злому умыслу, безответственно ведут движение в направлении, и близко не похожим на тот курс, который был задан нашими предыдущими ачарьями-основателями. Ну и ладно! Позволим им это. Пусть совершают такие глупости, которые им только могут вздуматься. Потому что поток кевала-бхакти, по воле Шри Чайтаньи Махапрабху, в любом случае останется апратихата, не имеющим препятствий. И никакие глупые третьесортные материальные попытки отдельных лиц искаженно представить фундаментальные принципы  движения санкиртаны не смогут повлиять на него. На самом деле, для того, чтобы осуществить Свои миссионерские цели, Шри Чайтанье Махапрабху не нужна  помощь  ни отдельных лиц, ни  даже целых групп людей. Те, кто в своем внутреннем развитии достаточно созрел для того, чтобы по-настоящему оценить и полностью предаться божественной воле Господа, несомненно, обретут право содействовать Его миссии в качестве  авторитетных представителей сампрадайи. Если мы не действуем как орудие в руках Господа, чистосердечно проповедуя весь спектр важнейших наставлений традиции Рупануг, это совсем не значит, что больше некому за это взяться. Господь Кришна наставлял Арджуну, “Даже если ты не будешь сражаться, все войны на этом поле битвы уже обречены умереть по моему велению. Поэтому, оставь трусость! Действуя в роли Моего орудия, вставай и сражайся!” (СМ. ТОЧНЫЙ ПЕРЕВОД В БХАГАВАД-ГИТЕ.) Подобно этому, Господь Чайтанья предрек, что движение сознания Кришны будет распространено в каждом городе и деревне мира. И “распространено” означает распространять с той целью, с которой движение на самом деле было замышлено, а именно для того, чтобы поднимать людей на уровень спонтанной любовной преданности, преимущественно при помощи совместного воспевания Святого Имени, таким образом давая им шанс возвыситься до уровней рагануга-бхавы и враджа-премы уже в этой жизни; не по прошествии миллиона будущих рождений. Цели Махапрабху будут осуществлены в любом случае, если не нами, то кем-то другим. Пожалуйста, не думайте иначе. Это лишь вопрос того, кто же заслужит доверие.

Ни масштабы, ни постановления, ни собственность, ни казна, различные девизы, или другие подобные внешние атрибуты организации не обязательно имеют абсолютное соотношение с самим духом сампрадайи, не более чем тело личности соотносится с ее душой. Подобно тому, как автомобиль имеет ценность лишь тогда, когда служит потребностям своего владельца, так и духовная организация может цениться согласно степени того, насколько она действительно служит продвижению духовных целей сампрадайи, представителем которой она предположительно является. Если машина ломается или разбивается, владелец может подумать о том, чтобы избавиться от нее, и приобрести более надежный и подходящий вариант. Зачастую можно услышать, что организация, основанная духовным учителем, является его “телом”. Но тело духовного учителя может заболеть. Если в какой-нибудь части тела духовного учителя начнется необратимый воспалительный процесс, то, вероятно, придется ампутировать эту часть. Иными словами, тело может стать частично или же полностью непригодным к служению целям духовного учителя. И такое может случиться. Не так, что тело духовного учителя, неважно, больное или здоровое, поистине является самим духовным учителем.  Организация – это его тело, печатный станок – его сердце, его журнал – позвоночник этого тела, его ученики – это различные части его тела,  огромные суммы собранных пожертвований —  это его ценная кровь, и т.д., и т.д. Но, скажите на милость, что составляет сознание, важнейший аспект вечного духовного бытия ачарьи? Можно предположить, что его сознание можно уподобить его наставлениям, его личным эмоциям блаженства, выражаемым в комментариях в его книгах. С этим невозможно не согласиться. Но тогда следует спросить, а начали ли мы осознавать саму основу его наставлений – то, что мы не есть это тело! Тело духовного учителя не является вечной сознающей сущностью самого духовного учителя. Духовный учитель не является своим телом в той же степени, в которой мы не являемся своими телами. Утверждение, что организация духовного учителя является его телом, не подразумевает, что эта организация является квинтэссенцией самого существования духовного учителя. Итак, можно сделать вывод о том, что не следует приравнивать “тело” организации духовного учителя к его истинному сознающему духу – вечным ценностям сампрадайи. На самом деле, тело следует рассматривать как колесницу души. Организация – это тело, посредством которого могут выражаться желания души, т.е. сампрадайи. Служение истинным интересам ачарьи не обязательно замыкается на телесном (организационном) аспекте. Оно в том, чтобы осознать, принять, поддержать и распространить принципы высочайшей идеологии его сампрадайи, идеологии, олицетворением которой и мыслится сама организация.

С другой же точки зрения, можно сказать, что тело ачарьи тождественно душе ачарьи, по крайней мере, в качественном смысле, в том, что тело ачарьи полностью занято в ягье, жертвоприношении. Брамарпанам брахма хавир, брахмагнау брахмана хутам / брахмайва тена гантавьям, брахма-карма-самадхина (Бг. 4.24). Все предметы, связанные с проведением жертвоприношения – дрова, огонь, гхи, предлагаемые зерна, присутствующий на ягье жрец, а также тот, кто совершает жертвоприношение, и само по себе жертвоприношение – все становится трансцендентным.  Они становятся одним целым в своей цели, единым целым в качественном смысле, составляющими частями Брахмана благодаря ягье, совершаемой для удовлетворения Вишну в духе чистой преданности. Вещи, которые равны одному целому, равны и друг другу. И в этом смысле тело духовного учителя почитается наравне с его душой. Даже если его тело становится больным или частично пораженным гангреной, он все же может быть решительно настроен занимать его в совершении жертвоприношения. Однако духовный учитель может также заметить, что заболевание зашло так далеко, что оно упорно препятствует использованию тела в ягье, и следовательно, едва ли может расцениваться как полноценный жизнеспособный аспект его духовного бытия. В этом случае он может решить отказаться от этого тела, как от бесполезного во всех отношениях. Если, так или иначе, тело претит истинным идеалам духовного учителя, или же оно становится презренным в его глазах, тогда  какая же польза от такого тела? Другими словами, если “организационное тело” ачарьи отклоняется от своего прямого назначения, в рамках тех обязанностей, которые накладывает на нее его “душа”, принадлежащая сампрадайе, то подобное тело становится отверженным. Следует задаться вопросом, а полностью ли занято в ягье организационное тело ачарьи? Составные части “тела” ачарьи считаются до той степени одухотворенными, до которой они погружены в процесс ягьи. И наоборот, до какой степени они отклонились в сторону различных грубых и тонких материальных устремлений или третьесортных обусловленных духовных устремлений, до той степени их хоть как-то можно считать духовно пригодными – если вообще их можно было бы рассматривать таковыми. Иными словами, следует задуматься над тем, являются ли вообще “части тела”, которые преследуют  материальные, а, следовательно, обусловленные устремления истинными частями общественного (или организационного?) тела ачарьи, или же они просто кажутся таковыми,  в действительности не имея ни малейшего отношения ко всему происходящему и не являясь  частичками подлинного обличья организации ачарьи?  Здраво рассудив, их можно счесть отражением (пратибимба) частей тела, тенью (чайа) частей тела, неполноценными частями тела, или же даже  атрофированными.

Принимая тело ачарьи качественно тождественным душе внутри этого тела, можно подобным образом сделать вывод, что общественное тело ачарьи должно рассматриваться неотличным от самого ачарьи, истинного представителя сампрадайи. И тогда придется принять тот факт, что те, кого в силу традиции можно счесть частями этого тела, но кто не полностью поглощен ягьей преданности, согласно идеалам и стандартам сампрадайи ачарьи, на самом деле вряд ли могут считаться частями тела организации ачарьи в истинном смысле, несмотря на их упорные доказывания обратного. Принимая во внимание тот факт, что ачарья является маха-бхагаватой, чистым преданным Господа, организация, которая считается его телом, просто обязана являться олицетворением его идеалов, совершенным проявлением чистых принципов сампрадайи, внешним примером внутренней сути преданности, качественно тождественной самому ачарье. Если бы дела обстояли именно так, то когда бы ни пришлось столкнуться с нехваткой беспримесной преданности, можно было бы усомниться, действительно ли то, что мы видим перед собой, является подлинным проявлением организации. В противном случае, так как квалификация учеников говорит о квалификации гуру, можно задаться вопросом, не говорят ли подобные аномалии организации о неискренности или отсутствии квалификации самого ачарьи? Следовательно, те, кто хотя и провозглашают себя членами организации, но осознанно или по невежеству своему собственным поведением и наставлениями подрывают чистые принципы сампрадайи, и отказываются подчиниться высочайшему намерению сампрадайи —  способствовать возникновению разнообразного опыта беспримесной преданности в сердцах членов этой организации, вряд ли могут быть приняты истинными представителями организации ачарьи. Иными словами, стоит очень серьезно подумать, что или кто на самом деле составляет ядро организации ачарьи?  Опять же, нам следует обладать достаточной проницательностью, чтобы отделить форму от сути, духа.

Зачем говорить, что организация – это тело ачарьи? Раз  ачарья является представителем Господа Чайтаньи,  то организация на самом деле является телом самого Господа Чайтаньи. Все же мы знаем, что в течение своих проявленных земных лил Махапрабху решительно отвергал Своих собственных преданных, которые так или иначе отклонялись от истинного пути преданности. Подобно этому Адвайта Ачарья публично отверг некоторых из Своих сыновей, по причине того, что они проповедовали ложную философию. Сын считается проявлением тела отца. Они были Его собственными сыновьями, и все же Он хладнокровно отказался от них. Подобно этому, если вдруг Махапрабху сочтет организацию, созданную одним из выдающихся представителей Его ачарья-парампары, полностью неспособной распространять и осуществлять Его миссионерские цели по причине духовной слабости и  некомпетентности учеников в преемственности, Он может решить отвергнуть или отставить на время в сторону бездействующее общество. Просто сочтет это уместным, по крайней мере, до тех пор, пока  полусонные  члены такой организации не пробудятся, не встрепенутся, по-настоящему не вступят на путь и не начнут могущественно проповедовать о славе враджа-бхакти-бхаджана на благо всего мира.  Тем временем, искренние, широко мыслящие преданные, придерживаясь пути, освещенного идеалами Гаудиа ачарий,  произрастая на той или иной ветви древа Чайтаньи, являясь членами конкретной организации, или же действуя в одиночку, будут на самом деле отмечены и уполномочены Господом Чайтаньей по-настоящему проповедовать ценности сампрадайи. Они заслужат настоящее уважение, помогая Господу полностью проявить Его золотую эру величайшей милости в этот темный Век Кали, в то время как остальные будут вполне удовлетворены лишь подобием наследия сампрадайи.

Иногда приводят такой пример. Ганга, несмотря на то, что по ее поверхности плывет мусор, трупы или испражнения, все равно остается Гангой. Ганга всегда чиста, несмотря ни на что. Подобным образом, организация, созданная ачарьей, считается вечно чистой, несмотря на кажущиеся несовершенства. Допустим. Ганга действительно всегда чиста. Но испражнения, плывущие по Ганге, не являются Гангой. Так же не являются ею ни трупы, ни пустые пластиковые бутылки, мыльные пузыри, масляные пятна или другие подобные атрибуты современной цивилизации, переносимые Гангой. Ганга это Ганга.  Мы расчищаем пространство от нечистот и принимаем омовение. Мы не принимаем омовение в испражнениях. Мы не принимаем омовение посреди трупов. Мы принимаем омовение в Ганге.  Сама по себе вода Ганги чиста.  Но если мы ошибочно почитаем трупы, испражнения или другие нечистоты наравне с Гангой, полагая, что они имеют такое же важное значение как сама Ганга, будучи неотъемлемыми частичками Ганги, тогда наше мышление является лишь примером полнейшей глупости. Следует воспринимать данную аналогию следующим образом: Ганга уподобляется течению сампрадайи, а не организации. Чистая форма организации подобна руслу Ганги, прокладывающему дорогу мощному течению реки (сампрадайи). Плывущие по поверхности испражнения, трупы, мусор и т.д. представляют собой всевозможные незначительные анартхи, а массивные песочные дюны, утесы и запруды олицетворяют собой более серьезные искажения, философские отклонения и тенденции к эксплуатации. Кристально чистый поток сампрадайи, переносимый организацией, безупречно чист. Организация тоже может считаться чистой и целостной до той степени, до которой она в действительности способствует тому, чтобы поток чистой и могущественной сампрадаика-сиддханты  шел  беспрепятственно. С этой целью, всевозможные аномалии апасиддханты и сумасбродство ложной преданности, наносящие урон состоянию организации, должны тщательно отслеживаться и устраняться посредством согласованного процесса анартха-нивритти, идущего в организации. В любом случае, омовение не следует принимать в организации или рядом плывущих анартхах, но лишь в  безупречных наставлениях сампрадайи, доступных повсюду, где нам посчастливилось встретить подлинно возвышенных садху. И тогда человек будет прогрессировать и очищаться не за счет организации как таковой, но благодаря тому, что он будет содействовать и преданно служить потоку чистых наставлений сампрадайи.

Можно привести еще один пример. Если бы в Радха-кунде не было воды, кто бы хотел принимать в ней омовение?  Кунда без воды вряд ли может называться кундой. Ступеньки, ведущие к кунде, конечно, облегчают нам доступ к воде, но если вдруг человек оступится на скользкой ступени, он может упасть навзничь и разбить голову еще до того, как сможет непосредственно окунуться в воду. Идея состоит именно в том, чтобы принимать омовение в воде, а не в ступеньках. Подобно этому, предназначение организации – способствовать облегчению нашего доступа к жидкому нектару истин сампрадайи. Если же мы зациклены на организации и пренебрегаем при этом сокровенными истинами сампрадайи, не воздавая им должного почтения, в чем же тогда смысл всей хитроумной общественно-организационной стратегии?

Для пущей наглядности приведем еще одно сравнение. Душ в душевой комнате называется душем вовсе не оттого, что в этой комнате находится изящная душевая кабина с красивой занавеской и ультрамодными аксессуарами, мыльницей, крючком для полотенца и восхитительной канализационной системой. До тех пор, пока столп воды не хлынет из головки душа, подобный “душ” – лишь одно название. Аналогия ясна. Если вода не идет вообще, или же брызжет тонкой струйкой, какой здравомыслящий человек посчитает это душем?  Подобно этому, несмотря на все изощренные аксессуары, предоставляемые организацией, если все же мы с досадой заметим, что возвышенные беспримесные настроения настоящей преданности еле капают из элегантных краников организации, как же можно посчитать, что поток сампрадайи течет в полную силу?

Не организация формирует сампрадайю. Сампрадайя – это не организация. Сампрадайя значит школа, школа мысли, угол зрения или определенный подход к Абсолюту, которые должны быть распространены посредством ачарья-парампары. Если организация бережно относится и сохраняет дар чистого учения ачарьев на благо потомков, тогда такая организация, будучи ощутимой поддержкой, является действенным инструментом в руках сампрадайи.  Она помогает сампрадайе осуществить ее цели. Но если организация не способна распознать и осуществить высочайшую цель существования самой сампрадайи, тогда она становится бесполезной и истинное наследие сампрадайи не сможет проложить себе путь за этой плотиной фальшивых умственных толкований и ее запруд.  Ганга естественным образом ищет путь наименьшего сопротивления, неудивительно, что и поток сампрадайи течет там, где он беспрепятственно находит канал, лишенный  различных форм духовного сумасбродства и влечения к мирскому.

Где живет сампрадайя? Сампрадайю не отыскать в кирпичах и подпорках горстки зданий. Принадлежность к сампрадайе не определяется лишь яркой тилакой на теле. Сампрадайя – это не собрание председательствующих макак, кое-как ведущих дела от имени духовного учителя. Сампрадайя – это не сборище обманщиков. На самом деле, сампрадайя находится с тем, кто искренне придерживается принципов беспримесной преданности и распространяет сокровенную суть Бхагаватам так, что становится способным могущественным образом менять сердца обусловленных душ и вдохновенно побуждать их становиться на путь беспримесной преданности. У того, кто встал на путь беспримесной преданности, нет иных целей,  кроме обретения спонтанного любовного служения Радхе и Кришне во Вриндаване и желания помочь другим достичь того же. До тех пор, пока мы не осознаем и не примем это  понимание цели проповеднического движения Господа Чайтаньи и не попытаемся посодействовать осуществлению этой цели, многочисленные беспокойства и страдания внутри нашей организации будут преследовать нас.

Очень часто можно слышать вопиюще ошибочные толкования абхидея-вичара, будто нарочно созданные с целью увести сердце от практики рагануга-бхаджана, под предлогом заботы о том, чтобы неоперившиеся птенцы слишком рано не совали нос, куда не следует. Подобный подход может быть оправдан в рамках “политики церкви”, но вряд ли он может удовлетворить стремление души к истине. Безусловно,  на какое-то время это может помочь избежать лишних вопросов, ответить на которые  “проповеднику” не под силу. Однако привычка обращаться к подобным лживым мерам делает человека полным глупцом в глазах тех, кто по-настоящему сведущ в заключениях священных писаний. Разумные ученики способны впитывать суть учения ачарьев просто посредством искреннего изучения шастр.  К сожалению, впоследствии они зачастую разочаровываются и теряют энтузиазм по причине умышленного лжеруководства со стороны почитаемых в обществе “лидеров”-неофитов, которые, представляя заключения Вайшнавских писаний в ложном свете, вносят путаницу в умы своих последователей. Как результат, они становятся преградой на пути духовного роста доверчивых душ, лишенных возможности совершать прогресс таким образом, который помог бы им достичь высшей цели их столь ценной человеческой жизни. Время безжалостно утекает  сквозь пальцы и сотни беззаветно преданных делу организации учеников, даже и не подозревающих о наличии собственной вечной враджа-сварупы,  стоят на пороге смерти.

Иногда случается так, что сампрадайя, желая расширить сферу своего влияния, проявляет сразу несколько линий развития собственной мысли, внутри или же даже за пределами какой-либо конкретной организации, когда определенное число чистосердечных, духовно развитых личностей  одновременно пытаются распространить истинную, неискаженную бхагават-сиддханту. А бывает, что по причине отсутствия квалифицированных восприемников, сампрадайя возлагает свои надежды на одного конкретного преданного, вынужденного единолично заботиться о ее бесценном наследии. Подобный ачарья может и не стоять у руля огромной организации, поддерживая всемирную миссионерскую деятельность. И все же, так как в его сердце находится Господь Кришна и Его антаранга-шакти, то он способен без искажений передавать истинную традицию сампрадайи. Даже если, в конце концов, он сможет передать ее лишь одному достойному ученику, этот ученик в свою очередь может впоследствии передать ее тысячам. Тому есть многочисленные подтверждения в истории Гаудия Вайшнавизма.  А иногда можно видеть, что ачарья намеренно создает всемирную организацию, дабы дать ход широкомасштабной миссионерской деятельности, но лишь несколько или даже всего лишь один из тысяч инициированных им учеников на самом деле способны ухватить суть учения сампрадайи и могут донести чистые сокровенные принципы сампрадайи до последующих поколений. И такое тоже случалось. Ачарья-вани гласит, что ученику, при встрече с сат-гуру, в среднем требуется три жизни, чтобы подойти к стадии полного совершенства, васту-сиддхи. Разные ученики одного духовного учителя находятся на разных уровнях своего развития. Для некоторых эта встреча с сат-гуру является первой. В этой жизни их попытки воспевать Святое Имя будут находиться на стадии совершения оскорблений. По причине  слабости духа, им вряд ли удастся обрести адхикар, необходимый для преодоления начального этапа преданного служения, и поэтому они обязаны строго придерживаться правил и предписаний пути вайдхи, чтобы вообще быть способными практиковать. Для других это уже вторая жизнь. Воспевая намабхас, они постепенно обретут твердость и станут пригодными идти путем раги. Некоторые же могут достичь бхаву и прему посредством повторения шуддха-намы, подойдя в своей третьей жизни к служению у лотосных стоп гуру. После того, как они оставят эту садхака-деху, они смогут отправиться в праката-лилы Господа. Хронологическая последовательность инициаций не всегда является адекватным критерием чьего-либо духовного прогресса. И, хотя старшие ученики духовного учителя вправе требовать от младших почтение согласно этикету, подлинное уважение, которое могут испытывать проницательные преданные к возвышенным парамахамсам может по-настоящему возникнуть лишь  тогда, когда эти великие души являют своей жизнью удивительный пример практического отречения, подкрепленного признаками чистой преданности, авторитетно описанными в шастрах. Совершенно очевидно, что те, кто воспевают с оскорблениями, независимо от их “старшинства” и положения в организации, не могут существенно способствовать беспрепятственному течению идей сампрадайи. На самом деле лишь духовно развитый ученик,  достигший статуса маха-бхагаваты посредством шуддха-нама-бхаджана, по-настоящему способен быть уполномоченным представителем бхагавата-сампрадайи. Такая возвышенная личность, хоть и не обязательно занимающая какие-либо видные позиции в обществе, своевременно и могущественно проявит глубочайшее влияние сампрадайи. Тем временем, многие другие, так или иначе занятые обсуждениями поверхностной мудреной философии, которая зачастую отображает их собственные грубые и тонкие личные и общественные эгоистичные убеждения, и далекие от идеи полного погружения в беспримесные настроения преданности, хотя при этом и являясь активными членами организации, так и останутся на периферии сампрадайи. Когда эти духовно слабые, несведущие в выводах сиддханты и амбициозные “ученики” прикладывают массу усилий в попытках вскарабкаться по корпоративной лестнице организации во имя достижения ключевых позиций ради удовлетворения собственных  корыстных целей, разве можно удивляться тому, что в обществе творится полная неразбериха? Деньги правят миром. Доллар…основа, проповедь…отговорки, поверхностность … принцип, и, можно догадаться, чистота…просто смешно.

Навряд ли  среди общего числа преданных можно встретить глубоко погруженных истинных парамахамс, обладающих по-настоящему возвышенным сознанием, выявляемым зрелой духовной интуицией и рассудительностью. Также не стоит ожидать, что внутренне поглощенные парамахамса-Вайшнавы будут слишком уж внимательны ко всем премудростям менеджмента в организации. Неудивительно, что по умолчанию различные менее духовно развитые личности берут бразды правления в свои руки, хотя зачастую они не имеют ни малейшего понятия о культуре беспримесной преданности, которая является самой сутью враджа-бхакти, природа которой научно представлена в трудах ачарьев. Других же, зачастую благодаря их относительно профессиональным  материальным навыкам, также  формально “заносят на доску” в качестве дополнительных единиц к уравнению, хотя их убеждения, мировоззрения и суждения не являются полностью чистыми, так как им только предстоит подняться над четырьмя несовершенствами обусловленного существования. Не стоит ошибочно полагать, что большинство менеджеров организации находятся на высочайших стадиях совершенства в сознании Кришны. А раз так, то все церковно-духовно-организационные постановления, выносимые путем голосования, очень часто чреваты материальными представлениями, апасиддхантой, сомнительными компромиссами, искажениями, ссорами или агностицизмом, лишенными авторитета сампрадайи, что уже само по себе придает всему затеянному оттенок чего-то бесполезного, асара. И именно поэтому религиозно-организационной верхушке необходимо обладать достаточной честностью, чтобы быть способными с готовностью считаться и принимать безупречный опыт тех немногих беспристрастных преданных, которые по-настоящему чисты, возвышенны, свободны от ложной гордости и независтливы, находясь вне влияния гун материальной природы. В любом случае, даже если вдруг бюрократы движения отклоняются от целей, намеченных сампрадайей, это никак не разубедит истинно верующих сара-грахи Вайшнавов, какими бы незаметными и непритязательными они ни казались, продолжать свой поиск, и, если это нужно, открыто или же тайком проповедовать принципы рага-марганугамана-према-дхармы. И может статься, что лишь тем немногим, поддерживающим общение с ними, посчастливится уловить истинную суть и стать по-настоящему пригодными к тому, чтобы служить исполненному расы наследию сампрадайи, помогая ему прокладывать дальнейший путь.

Многие с готовностью предали бы чистые принципы преданности ради чрезмерно раздутых, навязанных рамками организации третьесортных целей, которые питают обусловленные духовные,  полу-духовные, околодуховные, или материальные привязанности. Другие с радостью выбрались бы из этого ада и перенеслись бы на Вайкунтху. Третьих вполне устроила бы жизнь в раю. Некоторые более чем счастливы — хранить горы собранной гуру-дакшины на тайных счетах в швейцарских банках. Иные же, зацикленные на выполнении оплачиваемого так называемого служения, лезут из кожи вон в попытках добыть средства для поддержания тела. Они просто получают свою зарплату. Ой! В смысле, свой “ежемесячный прожиточный минимум грихастх”. Ну и ладно, каждому свое. У каждого из них есть свой домашний очаг, социальный пакет и, в конце концов, пенсия. И организация по факту уподобляется любому другому материалистичному религиозному учреждению. С практической точки зрения, наложение на людей определенных обязательств на контрактной основе может способствовать созданию ложного ощущения успешного менеджмента, но вряд ли это поспособствует созданию атмосферы чистой беспримесной преданности. Тем не менее, всегда легче заплатить людям за выполненную работу, нежели занять их в чистом преданном служении. И вроде работа кипит. Полы подметаются. Готовятся подношения бхоги Божествам. Совершается пуджа. Собираются денежные средства. И, наблюдая за всем этим, даже создается впечатление умелого руководства. Однако в этой ситуации никто не обретает благо от пребывания в атмосфере, заряженной беспричинной преданностью, а все потому, что чистая энергия преданности практически полностью отсутствует. Выполнение служения с целью обретения материальной выгоды вряд ли даже относится к карма-йоге, что уж говорить о бхакти. Некоторые, оправдывая себя, просто довольны возможностью удовлетворения своего полового влечения под вывеской семейной жизни в “сознании Кришны”. Другие же дерзко ратуют за социальную терпимость “сознания Кришны”. Гомосексуализм…и так далее и так далее, вниз, к нижайшему общему знаменателю. Несомненно, по воле Верховного Управляющего все устраивается таким образом, чтобы удовлетворить разнообразные сиюминутные потребности каждой дживы. Совершенно не случайно, что одна душа получает истинную садху-сангу, а другая должна получать наставления от почитаемого обществом шарлатана. Каждый из нас вынужден проходить различные позитивные и негативные уроки. Никто не может избежать сотрудничества с великой Божьей волей. Следует хорошо усвоить, что путем прямой поддержки беспрепятственной милости Господа достигается достигается один результат, и совсем другой — когда мы косвенно играем роль обманщиков в Его планах. То, что мы присоединились к организации, учрежденной маха-бхагаватой, совсем не означает, что мы не можем оставаться мошенниками, что мы не можем тупо и грубо обманывать людей и вводить их в заблуждение. “Джай Гурудев! Джай Гурудев!” А в правильном ли направлении мы их, собственно говоря, ведем? Или мы их обманываем, не позволяя им видеть то, чему на самом деле учит сампрадайя? Годы, годы, годы проходят в заблуждении, неся урон, как обманщикам, так и обманутым. И потом, может быть, благодаря своей великой удаче (бхагьяван джива), садхака чудом находит того, кто по-настоящему  способен прояснить ему послание шастр и, находясь на возвышенном уровне, милостиво указать ему истинный внутренний путь преданности. Независимо от степени того, насколько пракрита-бхакты и другие подобные несознательные невежды удовлетворены всем, чем бы они ни занимались, побуждаемые личными интересами, так как эта деятельность приносит определенное наслаждение эго, уму и чувствам, неоспоримым фактом все же остается то, что в должный срок, в этой или последующих жизнях, им придется с сожалением признать то, что в душе они так и не обрели удовлетворения. Они так и не стали прасаннатма. Фальшивая философия означает фальшивый результат. Фальшивый результат означает, что они обмануты и не могут стать по-настоящему счастливыми. И постепенно разочаровываясь, рано или поздно они начнут горестно взывать к Кришне и честно молить об истинном пути, преисполненные смирения.

Где бы мы ни встретили осознавшую себя личность, наделенную мудростью беспримесной преданности, можно быть уверенными, что мы видим перед собой настоящего представителя движения санкиртаны Господа Чайтаньи. Можно возразить, “Ну, все мы, находясь на разных уровнях, так или иначе, представляем движение в процессе развития”. “Движение в процессе развития” означает способствовать продвижению несознательных бхакт от положения незавершенности к завершенности, от несовершенства к совершенству, от грязи к чистоте. Движение подобно госпиталю, оно постепенно подталкивает своих членов к здоровым идеалам чистой преданности. Не стоит наивно полагать, что все пациенты госпиталя совершенно здоровы и чисты. Да, это так. Не стоит клеветать на искренних пациентов (садхак), хотя им, со всеми своими слабостями, только предстоит  полностью избавиться от инфекции. Но важно, чтобы доктор был полностью здоров и чист. Ачарьи движения (лидеры), следующие в ачарья-парампаре, должны быть чисты и самоосознанны. И не так, что не должно быть никаких последующих поколений ачарьев. Всем ученикам надлежит подняться до неоскверненного, освобожденного уровня ачарьи. Свободный от оскорблений шуддха-нама-бхаджана/киртанананди, практически проявляющий все чистые достоинства ачарьи, который четко признает, следует и, с позиции самосознания, раскрывает выводы священных писаний, согласно мнению предыдущих ачарьев, должен считаться по-настоящему крепким звеном в цепи ученической преемственности. Здесь и речи не может быть о подделке, эдаком заместителе — приходском священнике. Ученическая преемственность означает от ачарьи к ачарье, или к ачарьям, а не от ачарьи к сотням болванов, которые, будучи слишком духовно слабыми, чтобы ухватить суть сокровенного метода беспримесной преданности, предпочитают пускать пыль в глаза, предположительно под эгидой пара-упакара, проповедуя третьесортную, жалкую, так называемую философию, происходящую из их внутренне несостоятельного, обусловленного рамками организации, пустоголовья.

Подобно тому, как кристально чистые линзы телескопа позволяют нам видеть объекты, находящиеся вне поля нашего зрения,  трансцендентное наследие сампрадайи привносится в наше сознание посредством преемственности чистых представителей ачарья-парампары. Покрытые сажей или пылью линзы здесь не помогут. Быть прозрачной средой означает позволять другим четко воспринимать нисходящий свет бхагавата-сиддханты,  на собственном примере применяя чистые принципы бхагавата-дхармы (согласно самбандха-абхидхейа-проайоджана-вичару), основываясь на  свидетельствах шастр и личных достижениях. Ачарья в линии Гаудий – это тот, кто полностью находится в сознании Кришны, кто чистым образом проповедует путь беспримесной преданности (выраженной как внешне, так и внутренне), посредством личного принятия и практической демонстрации беспримесных, безусловных любовных идеалов преданности, свойственных Враджаваси. Является ли в этот мир нитья-сиддха, чтобы занять положение ачарьи, или же садхана-сиддха, достигший совершенства в прошлой жизни, по воле Господа опять принимает рождение в этой вселенной, чтобы стать ачарьей и  служить сампрадайе, или же одна или несколько личностей в этой жизни развиваются духовно настолько, что становятся способными являть собственным примером принципы враджа-према-дхармы на благо окружающих — в любом из этих случаев понятие ачарьи не имеет ничего общего с организационной бюрократией. И речи быть не может об организационной бюрократии. Гуру-бюрократ не имеет ничего общего с принципами сампрадайи. Бюрократия не указывает ни на чистоту, ни на высокоразвитое сознание Кришны. Все дело в чистоте. И там, где присутствует чистота  наряду с развитой, основанной на сиддханте беспримесной преданностью, пронизанной рагой, бюрократия не властна, и только там можно надеяться увидеть истинный поток сампрадайи.

Недостаточно просто искусным образом занимать невежественных неофитов подготовительной полурелигиозной деятельностью ради их очищения. Недостаточно внешне радеть за строгие примитивные принципы преданности вайдхи; само по себе это не дает квалификации называться ачарьей в истинном смысле. Безусловно, задача истинного бхагавата-ачарьи заключается в том, чтобы постепенно поднимать двуногих животных до разумного подобия религиозной жизни, но его ответственность не кончается на  установлении полурелигиозных и обязательных для выполнения ограничений в преданном служении, основанных на внешней стереотипной религиозной формуле. Ачарья обязан быть способным по-настоящему возвышать ученика  до уровня спонтанного рага-майи совершенства преданности. Сам по себе он также должен являть пример совершенства в беспримесной преданности, фактически являясь живым доказательством того, что процесс рупануга-бхаджана по-настоящему работает, что божественное сознание практическим образом достижимо. Учитель родного языка обучает своих подопечных  не только алфавиту. Также он дает произношение, грамматику, стиль, и т.д. Подобно этому, истинный представитель сампрадайи должен быть способен предложить глубокие наставления, которые помогут  двигаться дальше наиболее преуспевшим ученикам. Ученик вряд ли бы мог надеяться достичь уровня пара-бхакти ради обретения высочайшей цели жизни под неумелым руководством неофита. Скорость духовного прогресса ученика — дело сугубо индивидуальное, зависящее от уже ранее существующих и приобретенных в настоящее время типов и уровней шраддхи. Истинный ачарья не станет мешать развитию способного ученика, требуя от него бесприкословного следования регулирующим принципам вайдхи-садханы. При всем уважении, вайдхи-бхакти, существенным образом подавляемое и ограничиваемое айшварья гьяной (знанием о величии Кришны) и навязанное предписаниями шастр в сочетании с доводами, анализом, мышлением и определениями, не является  настоящим бхакти. Это не  пара-бхакти, или кевала-бхакти в истинном смысле. До тех пор, пока человек не находится на уровне пара-бхакти, его преданность гуру и Кришне нельзя считать настоящей. Вайдхи-бхакти всего лишь является преддверием истинного бхакти. Эта садхана для начинающих предназначена для того, чтобы помочь каништха-адхикари ступить на путь преданности. Неверно считать, что мы должны просто оставаться на уровне пракрита в качестве пожизненных каништха-адхикари, не лелея в сердце высокие и чистые идеи преданности. Бхакти, отличительной особенностью которого является безусловное желание доставить удовольствие Кришне, желание просто любить Его, потому что Он столь безгранично прекрасен, просто потому, что Он – это Он, самый замечательный на свете, независимо от того, является ли Он Верховной Личностью Бога или нет, на самом деле и является истинным бхакти. Истинное бхакти, пара бхакти есть не что иное, как спонтанная преданность (рага-майи спонтанная преданность), и рагануга садхана бхакти является необходимым ключом к двери спонтанных реализаций рага майи.

Истинным бхакти наделен лишь чистый рага-бхакта. Любое выражение преданности гуру и Кришне, в основе которого не лежит рага, не может быть признано подлинным, потому что преданность, на которой основывается это выражение, не является преданностью как таковой. Эта преданность закована в тиски страха, она имеет мало общего с естественным, спонтанным влечением сердца к сокровенному служению Кришне. Ачарья может смиренно и терпеливо принимать довольно искренние, но по-детски сентиментальные прославления ученика-неофита лишь ради того, чтобы вдохновить такого ученика на дальнейшее продвижение по пути преданности. Более того, новичок, мыслящий себя сокровенным спутником ачарьи, может естественным образом возгордиться, с грустью вспоминая былые отношения, которые были между ними, настолько, насколько неофиту позволяет его искаженное восприятие реальности. Но до тех пор, пока человек полностью не осознает своих высочайших вечных отношений (рага-майи отношений) с сат-гуру, согласно нитья-дхарме души как вечного жителя Враджа-дхамы, любые попытки заявить о преданности ачарье,  попытки оценить личность ачарьи, ачарья-парампару или наследие сампрадайи ачарьи, должны считаться довольно незначительными, пустыми и поверхностными. А раз так, то помимо чистого преданного, утвержденного на уровне пара-бхакти или подлинной, спонтанной преданности рага-майи, никто не может быть признан совершенным, сведующим в сиддханте, истинным представителем рупануга-сампрадайи. Тщательное следование принципам вайдхи-бхакти составляет лишь небольшой раздел всего учения Шри Чайтаньи. Если человек не стремится встать на путь истинной преданности, рага-бхакти, и если в процессе проповеди он намеренно не прикладывает усилий к побуждению людей вокруг себя возвыситься над стадией каништха-адхикари, обрести квалификацию стать на путь рага-бхакти, то и речи быть не может о том, что такой человек по-настоящему представляет принципы и идеи Гаудия сампрадайи.  Для того, чтобы быть истинными представителем Гаудия сампрадайи, согласно принципам рупануга-дхармы, человек должен, посредством внимательного слушания о враджа-лилах Кришны и других подобных тем, со стадии шравана-даши, для начала сам привлечься сладчайшей перспективой осознания собственных сокровенных отношений с Кришной. Затем, с великой жаждой, энтузиазмом, твердой убежденностью и устремленностью, человек должен, следуя собственной склонности к одной из основных враджа-бхав, возвыситься над обусловленным, зависящим от  видхи предписаний уровнем каништха-адхикары и обрести квалификацию следовать принципам рагануга-садхана-бхакти начиная с уровня принятия (варана-даша) в мадхьяма-адхикаре. Серьезно практикуя, а именно внимательно слушая, воспевая и постоянно памятуя об именах, формах, качествах и играх Радхи и Кришны, человек, несомненно, обретет соответствующую рага-майи-бхаву в качестве своей садхьи. Далее, будучи маха-бхагаватой, достигнув вершин самоосознания и обретя желанный плод спонтанной любовной преданности, основанной на раге или влечении к красоте и сладости Кришны в Его любовных отношениях с Враджаваси, человек способен могущественным образом распространять бхагавата-сиддханту и по-настоящему побуждать удачливых  обусловленных душ оставить все дела и посвятить себя любовному служению лотосным стопам Радхи и Кришны по причине привлекательности враджа-лил и высочайшей  природы принципов надмирной раги. Не говоря уже об истинной цели различных прославленных организаций, основанных от имени Гаудия сампрадайи, в высшем смысле само материальное творение тоже является организацией, созданной лишь для того, чтобы прямо или косвенно облегчить  нескольким удачливым душам   высочайшее достижение враджа-лил.  Проповедовать о славе рага-марга-бхакти, пути враджа-бхакти-бхаджана в этом мире, означает увенчивать успехом цель всего творения.

 

Если неофиты не в состоянии оценить по достоинству элементарный пример сострадания к другим, явленный в волнениях Прахлада Махараджа о судьбе горемык этого мира, как же им тогда пытаться измерить глубину океана сострадания, которое присутствует в надмирной любви великих према-бхакт высочайшей обители Враджа? Может ли первоклассник понять примеры по тригонометрии и исчислению? Новичкам, которые помнят свои леденящие кровь страдания в материальном мире, необходимы примеры проявления сострадания, внешне направленного к обители, которую они могут увидеть и осознать. Тогда они смогли бы постепенно прийти к осознанию  и служению высочайшему, внутреннему аспекту того же самого принципа, просто подойдя к нему с платформы достаточного очищения. Это является неотъемлемой частью нашей практики. В этом смысле, для новичка, осознанное погружение во внешнюю проповедническую миссию Господа, регулируемую правилами и предписаниями, действительно может служить предпосылкой к будущему глубокому внутреннему бхаджану. Если же преданный так и не удосужился подойти к осознанному взращиванию внутренней рагануга-бхавы, то проповедь сознания Кришны остается лишь внешней деятельностью, что-то вроде пускания пыли в глаза во имя распространения сознания Кришны. Натянутая улыбка санкиртаны может принести временные плоды и вызвать незамедлительную положительную реакцию от доверчивой, добродушной публики, но до тех пор, пока преданный не стал по-настоящему блаженным, достигнув ананды на ступени апана-даша, переживая опыт своей изначальной стхаи-бхавы как результат духовного транса (самадхи), его показная проповедь не будет ни действенно пробуждать ручи в сердцах людей, необходимого для выполнения долгосрочного  служения в чистой преданности на духовной основе, ни способствовать углублению самого проповедника в беспримесные настроения Враджи.

Часто можно услышать пламенные речи о том, что “выше желания жить во Вриндаване для своего собственного блага, является стремление покинуть Вриндаван ради блага других”, и соответствующий вывод “А раз так, то убирайся из Вриндавана и прррооповедуууй! …дуй! …дуй! …дуй! …дуй!” Поместив лотосные стопы моего духовного учителя на свою склоненную голову, я осмелюсь предложить несколько собственных соображений по этому поводу. Любому трезво мыслящему преданному должно быть ясно, что наставления ачарьи по этому вопросу имеют своей целью не столько убедить человека отвергнуть “насиженное местечко” во Вриндаване, сколько отвергнуть своекорыстие в обретении собственного блага (материального или духовного), отрицая практическое взращивание  в высшей степени сострадательного  настроения ади-враджаваси, сутью которого является желание помогать другим становиться духовно возвышенными. Опять же, мы рассматриваем само отношение, сознание, а не конкретное действие. Потому что служение с целью даровать благо другим, основано на более возвышенном бескорыстном умонастроении, чем просто выполнение преданного служения ради собственной выгоды, и первое, независимо от того, выполняется ли в дхаме или за ее пределами, находится на более высокой платформе. Стоит вспомнить, что наш гуру-махараджа, Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, уехал из Вриндавана на благо людей западного мира в качестве полностью осознавшего себя духовного учителя, прожив перед этим, по меньшей мере, девять подготовительных лет во Вриндаване. И уехал он отнюдь не как блеклый неудачник-неофит, поверхностно воспринимающий себя проповедником, едва ли действительно при этом обладая сознанием высокого уровня, при помощи которого, божественным откровением, ему было бы доступно знание о собственной могущественной враджа-сварупе. По большей степени, все эти годы можно видеть, что многие, многие преданные разных укладов, по различным причинам, стремятся покинуть, нет, даже сбежать из Вриндавана, не для того, чтобы могущественно проповедовать сознание Кришны по всему миру, а просто ради удовлетворения собственных многообразных материальных нужд. Мне не хотелось бы слишком уж погружаться в эту тему, иначе объем этой книги неизбежно увеличится. Достаточно просто сказать, что если человек сохраняет и лелеет различные грубые и тонкие материальные привязанности, он однозначно будет лишен настоящего внутреннего опыта дхамы, даже живя в ней. Не очень ли самонадеянно ожидать, что подобие преданного, который неспособен произнести чистое Святое Имя, может быть пригодным для того, чтобы создать нечто большее, чем просто подобие атмосферы Вриндавана где-либо за пределами дхамы? Летать и летать вокруг и вокруг и вокруг земного шара под предлогом якобы проповеди сознания Кришны или (недо)управления делами организации само по себе не обязательно относится к категории “ради блага других”, так же, как и жить во Вриндаване не обязательно означает “ради собственных корыстных интересов”. Нигде не говорится о том, что нельзя жить во Вриндаване ради блага других. На самом деле, настоящая жизнь во Вриндаване, явленная на примере Шести Госвами Вриндавана, означает добровольное принятие суровых аскез в преданном служении ради блага других.

Шастры говорят, что пятьдесят процентов духовных заслуг ученика автоматически переходят на счет гуру, даже и без сознательного предложения со стороны ученика. Если же ученик осознанно жертвует свои заслуги духовному учителю, оба ученик и гуру обретают стократно увеличенный плод предлагаемых аскез в преданности. Величайшим достижением гуру являются серьезные, трудолюбивые, готовые жертвовать собой ученики, идущие по стопам Рупы и Санатаны, которые открывают славу Вриндавана всему миру, находясь в трансцендентной обители Вриндавана или Шри Дхамы Майяпура, где результат такой благотворительной проповеднической работы в тысячу раз превосходит результат, достигнутый подобной же проповедью где-либо в другом месте – на благо и дарителей, и получателей милости. Да, следует признать, что выше того, чтобы жить во Вриндаване ради собственного блага, является желание покинуть Вриндаван ради блага других, но кто говорит, что жизнь во Вриндаване предназначена для собственной выгоды? Гопы и гопи Кришны, чьи безукоризненно бескорыстные настроения преданности мы должны принять глубоко в сердце, и на миг не думают о собственном благе. Их единственным желанием является жертвовать собой ради служения другим – служения Кришне, служения Радхе, служения Ее подругам и служанкам, и служения Нанде и Яшоде, Балараме, Шридхаме и Субале, Рактаке и Патраке, и остальным. Они нисходят в этот мир, чтобы принести величайшее благо другим, великодушно привлекая обусловленные души к красоте и сладости их сокровенных, высочайших настроений любовного служения, обладающих качеством пара-упакара, существующих во Враджа-лиле. Они не скупцы, равно как и не являются скупцами их истинные представители, идущие в ученической преемственности.

Простая правда заключается в том, что достижение высочайших, жертвенных настроений Враджаваси, независимо от того, осуществляется ли оно в пределах  или за  физически проявленными границами Враджа-мандалы, требует глубокого впитывания их непревзойденной, дарующей высочайшее благо, позиции любовной преданности. Практическое внутреннее становление духа этого глубокого деликатного настроения в преданности обязательно предусматривает громкую санкиртану Святых имен Кришны. И в самом деле, благоприятное участие в проповеднической миссии ачарьи где-либо в мире, несомненно, может помочь преданному в развитии сокровенных  бхав Вриндавана, если это участие осуществляется в должном понимании внутренней сути внешнего проповеднического принципа, пропитанной настроениями Враджи.  Все же, нет абсолютно ничего крамольного в том, чтобы следовать совету Шрилы Рупы Госвами, который он дает в Бхакти-расамрита-синдху – “Если есть возможность физически поселиться во Вриндаване, человеку стоит сделать это. ” Так как любое преданное служение, осуществляемое во Вриндаване, приносит тысячекратно умноженный результат, один год такого служения дал бы результат такого же служения, осуществляемого где-либо в другом месте в течение тысячи лет. И так, если считать средней продолжительностью жизни восемьдесят лет, тогда один год  чистого преданного служения, проникнутого настроением пара-упакара, осуществляемого в дхаме, приравнивается к более чем двенадцати жизням такого же преданного служения, проникнутого духом пара-упакара, но где-либо в другом месте. Таково невероятное могущество этой в высшей степени святой земли Бхаума Вриндавана, что подтверждено высказываниями Гаудия ачарьев, в частности нашим Шрилой Прабхупадой. Практиковать всевозможные виды благоприятного внутреннего и внешнего преданного служения на благо других, физически поселившись во Вриндаване, это лучший способ на практике постичь суть бескорыстного служения враджаваси. Это лучший способ ускорить собственный прогресс осознания сияющей, пара-упакара, природы своей стхаи-бхавы как вечного обитателя Враджа. Это лучший способ ускорить собственный прогресс в накоплении огромного количества милости “крита-пунья-пуньях” на собственном трансцендентном банковском счету, которая просто необходима для того, чтобы получить непосредственный доступ к бхаума-лилам Кришны в сиддха-дехе. Это лучший способ ускорить собственный прогресс в обретении внутренней квалификации, необходимой для того, чтобы по-настоящему проповедовать с платформы высочайшего совершенства. Если по каким либо причинам человек не может воспользоваться этой великолепной духовной возможностью, проявленной на Земле по милости Господа Кришны и Его чистых преданных, тогда, принимая прибежище Святого Имени,  участвуя в Движении Санкиртаны Господа Чайтаньи где бы он ни находился, человек должен стараться развивать чувство разлуки с Вриндаваном, основанное на сильнейшем желании навечно поселиться там. Крипа кори’ коро таре вриндавана-васи. И тогда такой человек тоже может постепенно развить чистейшую, проникнутую настроением пара-упакара природу истинного враджа-васи по божественной милости Гуру и Гауранги.

Хари-нама-санкиртана, так же, как и ее продолжение в форме трансцендентного распространения книг (брихат-бхагавата-киртана), со всей искренностью совершаемая исключительно ради удовлетворения Господа, естественным и легким образом способна извлечь из сердца серьезного, глубоко мыслящего преданного яркое, неизгладимое впечатление того, что душа в своем непроявленном, изначальном положении является стри.  Таким образом, человек обретает понимание истинного положения души как составной части совершенного плана любовных игр Шримати Радхики. Стри, женское начало, относится к принципу увеличения. Когда принцип стри искаженно отражается в этом иллюзорном материальном измерении, где так называемые мужчины и женщины сбиты с толку и развращены ложным мужским эгоизмом (пуруша-абхиманом), претящим истинному характеру души, этот принцип проявляется в  увеличении мирских отвратительных, эгоцентричных “наслаждений”. Однако чистый духовный аспект того же принципа стри различным образом присутствует во всех изначальных расах — дасье, сакхье, ватсалье и мадхурье. И это прямо пропорционально степени того, насколько преданному удается оставить мужское сознание из уважения к настроению усиленного, беспримесного, бескорыстного служения, вплоть до уровня паракийя-бхавы, где динамика стри выражает свою максимальную привлекательность. Служа увеличению наслаждения Господа, трансцендентные подруги (стри) Кришны намеренным образом опутывают Его  сетью любовных взаимоотношений на духовной основе. Радха, адья-шакти Господа Кришны, известна как мула-пракрити, изначальный корень всех разновидностей пракрити, которая обладает женской природой и онтологически является объектом наслаждения Абсолюта. Бесконечно малая джива (пара-пракрити), которая наделена духовным качеством стри, но лишь в малой доле, создана для того, чтобы скромно посодействовать увеличению удовольствия изначального наслаждающегося, Шри Кришны. Трансцендентное качество стри, присущее чистой душе, проявляет себя во всем великолепии, когда подчиненная “она” действует ради осуществления целей верховной владычицы стри, Шри Радхи, прямо или косвенно служа увеличению  наслаждения Господа. Санкиртана Святых имен, форм, качеств и игр  Радхи-Кришны, осуществляемая с чистым сердцем, дает  серьезному преданному ощутимый опыт того, что же это такое, служить подобным образом Господу, потому что помимо того, что, воспевая, преданный лично доставляет удовольствие Господу, он также естественным образом расширяет круг наслаждения Кришны, побуждая мириады душ служить Ему для Его удовлетворения. Таким образом, совершая санкиртана-ягью, человек получает научное понимание сути своей внутренней природы стри, которая непременно находит свое высшее превосходное выражение в качестве последователя (последовательницы) игривых пастушек Враджа. Итак, следует четко понять, что шуддха-нама-санкиртана и совершенство сознания Кришны, идут рука об руку, увеличивая враджа-према-бхакти-расу.

 

Исполнение юга-дхарма-хари-нама-санкиртаны, побуждаемое страстным стремлением обрести  враджа-прему, могущественным образом увеличивает шансы преданного на обретение трансцендентного любовного служения нитья-лилам Радхи и Кришны. Такая санкиртана, совершаемая с медитацией на  обретение мадхурья-бхав Враджаваси согласно собственному вкусу (сва-ручи), будет признана ниджа-абхишта-бхава-самбандхи (связанной с желанной стхаи-бхавой или экстатичным любовным настроением враджа гопи или гопы, и т.д.). Действия преданного могут попадать под категорию вайдхи-бхакти не только на основании того, что физические чувства садхака-дехи внешне заняты деятельностью преданного служения. На самом деле решающим фактором, определяющим статус чьих-либо действий, является внутренняя погруженность, мотив деятельности. Когда лобха или жадное стремление достижения настроений Вриндавана является истинной мотивацией, с которой совершаются  санкиртана Святых Имен и распространение книг, которые осуществляются как ягья ради удовлетворения Господа Чайтаньи, то оба они прекращают быть обязанностями вайдхики. Напротив, они восходят на путь спонтанного любовного служения и становятся могущественными составляющими рага-бхаджана, соединяя кажущуюся брешь между внешним и внутренним. При таком положении дел, не будет лишним еще раз повторить, что, строго говоря, единственной целью бхагавата марга является взращивание рагануга-бхавы.

Относясь с почтением к обсуждаемому предмету, преданному надлежит усвоить, что внутреннее осознание своей вечной духовной формы (враджа-сварупы), достигнутое практикой антарага-бхакти-бхаджана или по милости, или же при помощи обоих, безмерно усилило бы способность и пригодность преданного к проповеди. Таким образом, твердому в своих поисках чистосердечному искателю истины не стоит пренебрегать знанием о внутренней связи санкиртаны и антаранга-враджа-бхакти-бхаджана. В этот Век, санкиртана-ягья является жизненной силой священного антаранга-бхаджана; и соответственно, блаженный антаранга-враджа-бхакти-бхаджан является основной движущей силой в высшей степени могущественной санкиртаны.

>
Мои обожаемые милостивые Радха-Шйамасундара! Пусть же широко мыслящие, непредвзято настроенные души еще ближе к сердцу примут эти рассуждения, которые преисполнены глубокой заботы о развитии культуры антаранга бхакти в жизнях Ваших преданных, всецело отдавших себя делу санкиртаны. Пожалуйста, позвольте таким глубоким, мягкосердечным искателям истины, которые терпеливо читают или слушают эти многословные изречения, в скором времени достичь высочайшего счастья (парамананды) в спонтанном любовном служении Вашим лотосным стопам так, как подсказывает им сердце.

продолжение книги

Опубликовал: админ. Время публикации: 08.02.2014 в 09:58 в рубрике Божественное и общественное, Исследования и аналитика, Молитвы и обращения, а также в темах: , , , , , , Вы можете комментировать эту запись.

Поблагодарить. Или оставить отзыв:

biaxin 500mg diclofenac price cell phone software spy