Славянская культура — цветущая ветвь изначальной пракультуры, источником которой являются Веды

марта 25, 2015

Вера в небесное происхождение духа человеческого идёт с русским народом из дремучей глубины веков, от могучих вождей и жрецов, водивших славянские племена неведомыми земными путями. В сокровищнице национальной мысли сохранилось понимание места человека в космической системе и запечатлелись моральные принципы взаимодействия с окружающим миром. Придя на Русь, ближневосточное христианство испытало сильное влияние этой древней и более высокой системы мировоззрения.

А.И.Герцен с сарказмом осмеивал тезис о просветительской роли восточного христианства. Византийская церковь питала отвращение к культуре, она требовала только смиренной веры. В продолжение веков она стремилась оградить славянина от науки, цивилизации. Освобождение от невежественности было равнозначно освобождению от религии. По мнению Н.А.Добролюбова, живучесть язычества, содержавшего целую «народную философию с различными отраслями знаний», свидетельствовала о «равнодушии простого люда к официальной церковной грамотности», о его стремлении развивать самобытную образованность на основе своего традиционного миросозерцания. Добролюбов обосновал положение о культурообразующем значении славяно-русского язычества. С древних времён русы славились как искусные мастера-оружейники, ювелиры, гончары и строители, земледельцы и бесстрашные воины. Им были ведомы виды магии, связанные с фазами луны и солнца. Крестьяне-славяне, по взаимному расположению звёзд ( Плеяд, Б.и М.Медведицы, Ориона, Млечного пути, Венеры) определяли ночное время и даты года. Духовные и практические знания передавались в устном творчестве и в письменности.

Тысячелетие происходили на Руси метаморфозы христианства, продолжаются они и по сей день, формируя идеалы православия. И дело не в том, что за костюмами христианских святых проступают черты славянских божеств, языческих духов-покровителей. А в том, что в православных текстах, комментариях к Писанию и в проповедях провозглашаются вещи, невозможные для идеологии Востока.

В трудах русских религиозных мыслителей в качестве высших ценностей утверждены справедливость, нравственность. Русские священники проповедовали не только любовь к родной земле, но и терпимость к иноверцам. Лучшие представители церкви понимали, что для здоровья народного необходимо сохранение вековых традиций и обычаев, а не разрушение всего уклада жизни.

Официальная христианизация не повлияла на годовой цикл участия русского человека в языческих обрядах и во взаимодействии с природой. Заветы естественной религии и культа сохранялись в семьях, передавались по наследству от отцов к детям и потому легко укрывались от постороннего вмешательства и преследований. Во всех тревожных случаях люди прибегали к помощи колдунов и чародеев. Заговоры сливались с христианскими молитвами, и вместе с воззваниями к стихийным силам природы народ призывал ангелов, апостолов и Пречистую Деву. Священников заставляли кататься по нивам — на плодородие земли, выдёргивать хлебные заломы и принимать не установленные церковными правилами подношения.

Народные праздники и игрища на каждое время года сохранялись вплоть до начала ХХ века. Зимние святки были двенадцатидневным заклинательным комплексом на все 12 месяцев предстоящего года. Начинались они исполнением эпических сказаний («кощун»), воздавалась «слава хлебу», производились гадания о замужестве, чародейство. В обрядовых играх (сожжение чучела, имитация похорон, свадьбы, ряжение) заклинались, обыгрывались все месяцы будущего года. Весной исполнялись призывные «веснянки» — на холмах и крышах с поднятыми кверху руками. Семик (четверг седьмой недели по пасхе), бывший Ярилин день (4 июня), относится к летним русальским праздникам. Русальская неделя включала Семик, Троицу (седьмое воскресенье) и Духов день.

Организаторами русалий изначально были волхвы, после уничтожения славянских жрецов их функции взяли на себя скоморохи. В этом действе принимали участие музыканты и красивейшие девушки-плясуньи. Русальцы надевали венки из цветов и подвешивали к поясу и обуви звоночки (как небесные танцовщицы-апсары), издающие нежные звуки при ходьбе и танцах.

Русалии имели аграрно-магическое содержание и были обращены к воде, вегетативной силе земли, к семенам и растениям. Ритуальные хороводы набирали такой бешеный темп, что русальцы не касались земли ногами и, доходя до исступления, падали. Нарядно одетый народ сопровождал все праздничные действия пляшучи, угощаясь лакомствами, хмельными напитками, развлекаясь кулачным боем. При этом скоморохи били в бубны, играли на рожках, сопелиях и гуслях.

На этом празднике совершались шуточные похороны мужских и женских кукол, их пускали по воде со смехом и прибаутками. Куклы олицетворяли уходящий этап жизни, который стал основой нового урожая, вечного движения поколений. Завершением русальского цикла были братчины — общие пиры.

20 июля (2 августа) праздновался день Перуна, позднее Ильин день. 6 августа отмечали праздник первых плодов, в христианскую эпоху — яблочный Спас и медовый Спас. Праздник в честь «недели» — дня отдыха — был связан с поклонением богу Света и приходился на теперешнее вокресенье.

Княжеско-боярские круги не только не забывали язычества, но и поднимали культуру предков на более высокий уровень. При раскопках в Киеве, Рязани, Твери (Б.А.Рыбаков) найдены широкие серебряные наручи славянских княгинь с изображением русалий. Браслеты-наручи нужны были для тайного участия в прадедовских обрядах и пирах. Во время ритуальных действий княгиня превращалась в жрицу: из-под широких браслетов с магическими знаками выпускались длинные рукава и совершалось заклинательное действо, направленное на растительную и плодородную силу земли. Этот волшебный танец описан в сказке «Лягушка-царевна», его исполнила Василиса Премудрая на царском пиру. Взмахивая руками, она выпустила из широких рукавов озеро, а затем прекрасных белых птиц.

Долгое время зачинщиками народных праздников оставались скоморохи. А.Н.Афанасьев описал особенный класс музыкантов, певцов, поэтов, словом, людей вещих, которые хранили в своей памяти эпические сказания старины, пели их под звуки гуслей и других инструментов. Подобно древним волхвам, скоморохи руководили проведением игрищ. Приняли они на себя и функции сказителей-баюнов. Бродячие лицедеи также использовали кукол для воплощения ярких сатирических пародий на представителей духовной и светской власти. Острые шутки лоскутного Петрушки разносились по городам и весям, разрушая стереотипы мышления, искусственно насаждаемые сверху.

blinchiki

Песне, музыке и танцам придавалось священное значение, они создавали чудесную обстановку языческих праздников. С древних времён изобретателями музыкальных инструментов считались боги. Санскритские тексты «Шримад Бхагаватам» повествуют о том, что все великие события и праздники сопровождались появлением небесных певцов и танцовщиц. Своим сладкозвучным пением гандхарвы прославляли богов и героев, а прекрасные апсары украшали праздники изысканными танцами.

Музыкальные инструменты, звуки которых обладают таким магическим свойством, что заслыша их, волей-неволею пляшут люди, звери, леса и камни, есть в преданиях всех индоевропейских народов. Словенцы рассказывают о лукавом и весёлом бесе Куренте, который игрой своей на гуслях и дудке исцеляет болезни и заставляет всех плясать без отдыху. В русских сказках можно встретить и гусли-самогуды, и чудесную дудочку. Индийские предания гласят, что слушая игру Господа Кришны на флейте, в благоговении замирают люди, животные и птицы, стихают ветры.

Понятно, почему с такой суровостью относилось к музыке, песням и ряженью официальное духовенство. Языческие славянские праздники привлекали огромные массы людей и погружали в свой радостный, чародейный мир. Хороводы и танцы сопровождались ударами в бубны, звуками дудок, волынок, шумными кликами, песнями и быстрыми движениями по кругу.

На празднике Коляды, когда нарождается солнце и прибывает свет, славяне наряжались быками, баранами, козлами, лисицами, медведями и волками. В таких образах бегали они по улицам шумными вереницами, плясали и распевали громкие песни, били в тазы, заслонки печи и бубны. Своим радостным криком и смехом поселяне отгоняли нечистую силу, очищали жизненное пространство. Смена зимнего холода весенним теплом на празднике Ярилы также сопровождалась ряжением, смехом, пением и опьяняющими напитками.

Против этих обрядов, принадлежащих к древнему языческому культу, христианство восставало с особенной ревностью. В церковных проповедях осуждались «косматые сатирские хари», запрещалось накладывать на себя «личины и платье скоморошеское». Под влиянием церковных поучений у людей сложилось убеждение, что наряжаться на Святки грешно и что единственное средство очиститься от этого греха — окунуться в крещенскую прорубь. Царская окружная грамота 1648 года требовала, чтобы православные не призывали к себе скоморохов с домрами, сурнами, волынками, чтобы медведей не водили и никаких бесовских див не творили, и по ночам на улицах и полях, и во время свадеб песен не пели и не плясали, и в ладони не били, и скоморошьи платья и личины на себя не накладывали. Воеводам приписывалось отбирать у всех музыкальные инструменты, ломать и жечь, а тех, у кого они найдутся, бить батогами и ссылать в украйные места.

Приговорною грамотой Троицко-Сергиева монастыря 1555 года было определено, чтобы монастырские крестьяне в волостях скоморохов не держали, а если у сотского в его сотной найдут скомороха или волхва, или бабу-ворожею, взять со ста человек пени по десять рублей. Скомороха или волхва, или бабу-ворожею, «бив да ограбив, выбить из волости вон».

Кровавые расправы, запреты и гонения не смогли стереть из памяти народной прадедовские обычаи и основы миропонимания. К тому же, влияние гуманистических идей и европейское образование привели к развитию светского искусства в русском обществе. Уже при царе Алексее Михайловиче, когда ещё действовали бесноватые запреты на устроение народных праздников, на пиру у царя «играл в органы немчин, и в сурну, и в трубы трубили, и в сурёнки играли, и по накрам и по литаврам били». При дворе представлялись комедии, в присутствии царской семьи артисты играли на органах, фиолах и танцевали. С преобразованиями Петра Великого закончилась официальная борьба православной церкви с проведением массовых гуляний.

Языческие обряды, поверия и ритуальные действия (магия) наиболее цепко держались в крестьянской среде, где человек жил в тесном контакте с живой природой. Отмирание культов происходило с постепенным вырождением крестьянского сословия, которое началось в советское время. Комсомольская молодёжь уезжала на стройки пятилеток, подавалась в города, и деревня начала стареть и вымирать. В эпоху атеизма усилился процесс размывания основных компонентов религиозного мировоззрения, а значит элементов национального сознания. Нельзя сбрасывать со счетов и влияние так называемой западной «культуры», перестановку на первый план материальных ценностей. Произошло искажение правил поведения человека по отношению к матери-природе и себе подобным. Массовая (техногенная) культура привела к отчуждению человека от прошлого, от высоких духовных ценностей и идеалов.

В период «перестройки» — 90-е годы ХХ века — окончательно была выбита почва из-под ног русского народа. Опустели и заросли деревни в русской глубинке, а носители русских традиций перебрались к большим городам, в зону мощного воздействия «Макдональдсов» и голливудских мифов.  Сегодня мы наблюдаем забвение русских культурных ценностей, что также можно отнести к инструментам геноцида. В современной массовой культуре вяло выражены черты национального сознания, язык перенасыщен англицизмами. Разгул вседозволенности и американских методик общения является следствием проникновения враждебных технологий в тонкую область идеологии.

Проповедник русской духовности XIX века А.С.Хомяков считал, что бедствия России происходят вследствие нашего неведения «тех древних, живых и вечно-новых начал, к которым должно возвратиться». Основным предназначением культуры сегодня является бережная передача духовно-нравственной традиции от прошлого к будущему. Чем глубже мы будем проникать взглядом в прошлое, тем яснее увидим формулы бытия человеческого, завещанные предками. Поколения безвестных подвижников трудились во имя спасения бессмертного духа человеческого. Поддерживать сей священный огонь на Земле — задача поистине жреческая.

Национальная память и язык объединяют конкретную общность людей и обволакивают защитным материнским пузырём, который невидим, но священен, и прикосновение к нему грязных рук несёт с собой разрушительные последствия. Национальные способы мышления и общения не должны подвергаться высокомерному пересмотру. Не выдумать лучше того, что отточено веками и опробовано поколениями предков.

Насильственное внедрение т.н.»новых форм», революционное вмешательство в дела человеческие ведёт к деградации последующих поколений. Общество с разрушенными национальными традициями уже не народ, а беззащитная мишень для внешних влияний. И каждая его единица, человек, становится жертвой хаоса. Чем отличается национальная гордость от национализма, чувство собственного достоинства от самолюбования и эгоизма? Эти понятия легко менять местами, удобно путать в идеологических дискуссиях и надо отличать в спорах жонглёров от искренне заблуждающихся людей.

Найдутся ли в России силы, способные возродить культурные традиции и защитить народ от деградации? Покажет время.

Исследователи древних текстов и обычаев разных народов подтверждают в своих выводах общность мифологических и языковых основ у индоевропейских племён. Эпические песни состоят в самой тесной связи с народными преданиями и сказками. «Основа их — древнее мифическое сказание, и если станем ближе в них всматриваться и сличать их вариации, живущие там и здесь у народов родственных, то непременно убедимся, что влияние христианства и дальнейшей исторической жизни коснулось только имён и обстановки, а не самого содержания: вместо мифических героев подставлены исторические личности или святые угодники, вместо демонических сил — названия враждебных народов…» — писал А.Н. Афанасьев.

Особое место занимают духовные песни конца XV века под названием «Стих о голубиной книге», собиранием которых занимались русские подвижники XIX века по всем областям Руси великой. А.Н.Афанасьев указал на корни этих текстов, передаваемых в народе изустно: «Из числа духовных песен, сбережённых русским народом, наиболее важное значение принадлежит стиху о голубиной книге, в котором что ни строка, то драгоценный намёк на древнее мифическое представление…», «…сказания, передаваемые стихом о голубиной книге, составляют общее достояние всех индоевропейских народов, находят своё оправдание в истории языка и совершенно совпадают с древнейшими мифами индусов и с показаниями Эдды: свидетельство в высшей степени знаменательное! Происхождение их, очевидно, относится к арийскому периоду, и рукописные памятники могли только подновить в русском народе его старинные воспоминания».

Славянская культура — цветущая ветвь изначальной пракультуры, источником которой являются Веды. Из текстов «Шримад Бхагаватам» известно, что содержание Вед — божественное откровение и сведения по различным отраслям знаний — раскрылось в начале творения этой Вселенной и затем передавалось изустно от поколения к поколению священнослужителей. Записаны эти изречения (санскритские шлоки) были совсем недавно, несколько тысяч лет назад, для не очень разумных деградирующих потомков с плохой памятью.Таким образом, Веды — древнейшие сказания, известные на этой планете.

Растёт в славянских преданиях мировое дерево, посредник между мирами. Его ветви уходят в космическое пространство. Так же широко распространяется мысль человеческая. Она летит на крыльях слова Божьего, и нет ей пределов.

Опубликовал: админ. Время публикации: 25.03.2015 в 09:02 в рубрике Исследования и аналитика, а также в темах: , , Вы можете комментировать эту запись.

Поблагодарить. Или оставить отзыв:

biaxin 500mg diclofenac price cell phone software spy