6 препятствий на пути Бхакти (Шри Упадешамрита, стих 2)

ноября 20, 2010

«Шри Упадешамрита» очень высоко ценится в Шри Гаудия-вайшнава-сампрадае. Шри Чайтанья Махапрабху, перенявший настроение (бхаву), а также цвет тела Шримати Радхики, положил начало совместному пению Святых Имен Шри Кришны (шри-нама-санкиртане) и даровал миру высочайшую лучезарную божественную любовь к Шри Кришне, которую до Него не давал никто. Ради блага всех живых существ Шрила Рупа Госвами вспахтал океан учения Шримана Махапрабху и извлек оттуда самую суть в форме «Шри Упадешамриты». Наставления, которые содержатся в этой книге, чрезвычайно важны для садхаки, или того, кто занимается практикой преданного служения (бхакти).Если преданный не следует этим наставлениям, он не сможет войти в царство чистой преданности. Особенно это относится к тем, кто стремится вступить на возвышенный и нелегкий путь спонтанной преданности (рагануга-бхакти).

Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж

Служа всем вайшнавам, а также своему шикша-гуру Шриле Бхактиведанте Свами Прабхупаде, своему гурудеву Шри Шримад Бхакти Прагьяне Кешаве Махараджу, а также своим парам гуру: Шриле Бхактисиддханте Сарасвати и Шриле Садчитананда Бхактивинода Тхакуру, его милость Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж подготовил эту замечательную книгу. В этой же статье я хочу привести отрывок из нее, в котором рассказывается об основных шести препятствиях у человека на пути развития Бхакти (преданного служения Богу).

Поскольку люди начинают практиковать преданное служение будучи погруженными в материальный ум и чувства, то они совершенно естественно, подвержены влиянию иллюзорной энергии Всевышнего, которая может очень легко свести на нет все их скромные попытки. Этот стих Упадешамриты, равно как и могущественные комментарии таких выдающихся личностей как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Бхактивинода Тхакур позволят нам сегодня без труда узнать своего врага в лицо и с помощью своего разума справиться с ним.

Шесть препятствий на пути бхакти

Шри Упадешамрита, стих 2

Анвая

ати-aхaрах — переедание и накопительство; прайасах — усилия, вредящие бхакти; ча — также; праджалпах — пустые мирские разговоры; нийамаграхах — пренебрежение правилами для своего уровня и выполнение правил, предназначенных для других; ча — также; джана-саyгах — общение с людьми мирского склада, склонными к чувственным наслаждениям, общение с женщинами или с мужчинами, которые привязаны к женщинам, общение с майявади, атеистами и прочими непреданными; ча — также; лаулйам — жадность или беспокойность ума, выраженная в склонности принимать бесполезные идеи; шадбхих — этими шестью пороками; бхактих — чистая преданность; винашйати — разрушается.

Перевод

Бхакти гибнет под влиянием шести пороков: 1) переедания или тяги к накопительству, 2) усилий, вредящих бхакти, 3) бесполезных мирских разговоров, 4) неспособности следовать важным предписаниям шастр или слепого, фанатичного следования предписаниям, 5) общения с людьми, настроенными против бхакти, и 6) жадности или беспокойности ума, выраженной в склонности принимать разного рода бесполезные идеи.

Шри Радха-рамана дас Госвами

Упадеша-пракашика-тика

На начальной ступени практики бхакти в сердце садхаки еще остаются материальные желания. Поэтому он не способен совладать с шестью страстями, описанными в первом стихе. Как следствие в его сердце создаются условия для развития склонностей, которые сильно вредят бхакти. Эти вредные склонности перечисляются в данном стихе для блага садхаки.

Слово атйахара означает «переедание» или «накопительство». Слово прайаса означает «стремление к мирским целям» или «деятельность, вредящая бхакти». Слово праджалпа указывает на неуместную критику других или распространение слухов, что является большой потерей времени. Слово нийамаграха можно разбить на две части двумя способами: нийама + ааграха — чрезмерное рвение в следовании предписаниям шастр и нийама + аграха — пренебрежение предписаниями. В первом случае имеется в виду, что человек ревностно исполняет предписания, приносящие результаты низшего порядка, например вознесение на райские планеты, и при этом не прилагает усилий в служении Господу, позволяющих достичь результатов высшего порядка. Во втором случае подразумевается, что человек пренебрегает предписаниями, которые помогают развить бхакти. Слово джана-саyга указывает на отказ от общения с чистыми преданными ради общения с другими людьми.

В «Шримад-Бхагаватам», в беседе Девахути и Кардамы Муни, приводятся очень ценные наставления, призывающие отказаться от общения с людьми мирского склада:

«Общение является причиной как материального рабства, так и освобождения из плена материального бытия. Тот, кто из-за невежества общается с людьми мирского склада, не желающими вступать на путь бхакти, запутывается в сетях материальной жизни. Но тот, кто общается с чистыми преданными, освобождается из материального плена и достигает лотосных стоп Господа» (Бхаг., 3.23.55).

Далее Бхагаван Капиладева говорит Девахути:

«Тот, кто желает обрести кришна-прему, высший плод бхакти-йоги, никогда не должен вступать в недозволенную связь с женщинами. Мудрецы, постигшие Абсолютную Истину, говорят, что те, кто хочет освободиться от материального рабства и достичь лотосных стоп Господа, но в то же время вступает в недозволенную связь с женщинами, прокладывают себе дорогу в ад» (Бхаг., 3.31.39).

«Никогда не следует общаться с глупыми, беспокойными, материалистичными людьми. Они достойны всяческого сожаления, ибо отождествляют себя с телом и являются игрушками в руках женщины» (Бхаг., 3.31.34).

Подчеркивая пагубность материального общения, богооткровенные писания налагают на него запрет. Страсть ума к приятным вещам и различные представления, которые возникают в уме в результате общения с людьми, отстаивающими разного рода убеждения, называется лаулья. Такое непостоянство ума подобно поведению ветреной женщины и приводит к тому, что человек идет то путем кармы, то путем йоги или гьяны, и лишь иногда путем бхакти. Это сводит на нет присущую дживе склонность к бхакти.

Шри Бхактивинода Тхакур

Пийуша-варшини-вритти (Комментарий, подобный потоку нектара)

Атьяхара, праяса, праджалпа, ниямаграха, джана-санга и лаулья — таковы шесть пороков, которые губят бхакти. Слово атйахара является сложным и состоит из приставки ати-, которая указывает на чрезмерность в чем-либо, и слова ахара («завладевать чем-либо, поглощать что-либо ради собственного наслаждения»). Чрезмерно наслаждаться материальными объектами с помощью какого-либо из органов чувств или накапливать денег или вещей больше, чем надо, — это атьяхара. Преданным, отрекшимся от семейной жизни, запрещено накапливать материальные вещи. Вайшнавам-грихастхам приходится приобретать вещи, необходимые для жизни, однако, если они накапливают вещей больше, чем им требуется, это атьяхара.

Те, кто стремится совершать бхаджану, не должны заниматься накопительством, подобно материалистам, погрязшим в чувственных наслаждениях. Слово прайаса обозначает деятельность, вредящую бхакти и направленную на получение чувственных удовольствий. Трата времени на пустые мирские беседы называется праджалпа. Слово нийамаграха имеет два значения. Фанатичное следование правилам, предназначенным для тех, кто находится на более низких ступенях духовного развития, называется нийама-аграха. Нарушение предписаний, помогающих развить бхакти, или, другими словами, отсутствие твердой веры, именуется нийама-аграха. Общение с кем-либо, кроме преданных Бхагавана, называется джана-саyга. Слово лаулйа означает непостоянство или алчность. В первом значении оно указывает на непостоянство ума, склонного принимать всякого рода ложные учения или сомнительные выводы, а во втором — на привязанность к бессмысленным материальным чувственным наслаждениям. Праджалпа подталкивает человека к критике садху, а лаулья развивает в нем пристрастие к разного рода относительным, туманным идеям. Оба этих порока приводят к нама-апарадхе. Поэтому их следует тщательно избегать.

Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Анувритти

Приобретать излишние знания, как это делают гьяни, стремиться к плодам своего труда, как свойственно карми, и предаваться накопительству, чем занимаются те, кого одолевают бесчисленные желания, — все это называется атьяхара.

Усилия для углубления своих познаний, которые прикладывают гьяни, обеты и лишения, которые берут на себя карми, а также тяжелый труд людей, стремящихся обзавестись семьей, накопить богатство и т.п., относятся к категории праяса.

Умствование гьяни, сводящееся к бессмысленным спорам на основе писаний, восхваление плодов благочестивой деятельности, которое рождает привязанность к религиозным ритуалам у карми, а также беседы, которые приносят наслаждение чувствам людей, одержимых множеством желаний, называются праджалпа.

Следование предписаниям гьяна-шастр с целью обрести освобождение именуется аграха, чрезмерным усердием. Привязанность к указаниям шастр, которые поощряют прагматизм (практичность, в противоположность стремлению к идеалистическим результатам), в сочетании с желанием обрести чувственные удовольствия как в этой жизни, так и в следующей, носит название нийама-аграха.

Установление определенных норм поведения, соответствующих положению человека, для быстрого обретения счастья, чем заняты утилитаристы, а также те, кто ратует за улучшение положения людских масс, тоже относится к категории нийама-ааграха. А безразличие к предписаниям, следовать которым необходимо для обретения бхакти, называется нийама-аграха. Люди, которым это свойственно, настолько бесстыдны, что даже преподносят свою развращенность и порочность как следование священному и возвышенному пути спонтанной преданности (рага-марга). Вот что сказано о таких людях в «Хари-бхакти-виласе»:

«Нарушая предписания шрути, смрити, Пуран и „Нарада-панчаратры», человек развивает серьезные недостатки (анартхи), даже если пытается достичь безраздельной преданности Господу».

В «Кальяна-калпатару» Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится:

«Мой дорогой ум, что ты натворил? Из-за своей незрелости ты, сам того не подозревая, обманул себя, приписав узкость взглядов чистой сампрадае вайшнавов. Ты счел безупречные концепции и авторитетность этой сампрадаи проявлением лицемерия и потому отверг их. Ты перестал носить вайшнавский тилак и бусы из туласи.

Ты думаешь:

„Какой смысл носить тилак? Я могу повторять Святые Имена в уме — зачем мне четки? Пища человека никак не влияет на его бхаджану. Поэтому нет нужды отказываться от мяса, рыбы и яиц. Зачем отказываться от вина, чая или одурманивающих веществ, таких, как пан, табак, гашиш и опиум?»

Ты отрицаешь необходимость духовного посвящения (дикши). Ты считаешь себя воплощением Бога. Ты стал рьяно проповедовать свои новые идеи всеми возможными путями. Ты оспариваешь мнение великих преданных прошлого (махаджан) и ачарьев школы бхакти, считая, что они заблуждаются. Некоторые мошенники носят тилак и туласи-малу, поэтому ты избегаешь общения со всеми, на ком есть тилак и мала, считая всех их мошенниками.

Но, мой дорогой брат ум, подумай, чего ты этим добился? Ты отказался от золота ради пепла. Ты загубил свою нынешнюю жизнь и жизнь грядущую. Ты называешь всех лицемерами и лгунами. Но ты так и не обрел бхагавад-бхакти. Что ждет тебя после смерти?

О ум, что я могу сказать тебе? Ты все время твердишь: „Према, према», но какая от этого польза? Према — редкий, бесценный алмаз. Чтобы обрести ее, тебе придется неукоснительно следовать правилам садханы. Прибегая к обману, ты разыгрываешь спектакли со слезами, дрожью, мурашками на теле и потерей сознания во время киртаны или духовных бесед, но за всем этим кроется лишь желание иметь больше денег, женщин и славы. У тебя нет и тени привязанности к чистому садхана-бхакти, которая необходима для достижения премы, так как же ты обретешь чистую бхагават-прему?

Прежде всего перестань совершать десять оскорблений Святого Имени и повторяй хари-наму беспрерывно. Ты должен слушать хари-катху в обществе чистых вайшнавов.Тогда по милости Шри Намы Прабху чистая према сама проявится в твоем сердце.

Ты никогда регулярно не занимался бхаджаной, ты не совершал санкиртану в обществе чистых преданных. Ты не уединился, не отказался от мыслей о чувственных объектах и не занял себя мыслями о Господе. Еще не взобравшись на дерево, ты пытаешься сорвать плод, но все твои попытки напрасны. В высшей степени чистая и священная кришна-према достается очень редким душам. Обманывая других, ты лишь обманываешь себя. Сначала подготовь себя, совершая садхану, — тогда ты сможешь с легкостью обрести прему.

О брат, хотя вожделение (кама) и любовь (према) внешне схожи, это далеко не одно и то же. Кама подобна ржавому железу, а према — чистому золоту. Ты вцепился в каму, думая, что это золото. Сможешь ли ты таким нелепым способом обрести прему?

О глупый ум! Приняв каму за прему, ты одурманил себя. Вожделение, направленное на плоть и кости, заставляет какое-то время считать их привлекательными. Так оно побуждает тебя без конца гоняться за объектами чувств. Однако это неестественно для дживы. Естественна только чистая любовь. Према жива и духовна по своей природе. Объектом премы является Шри Хари, Он итолько Он, а не ряженая кукла из плоти и костей.

Сейчас твоя према спит, покрытая камой. Поэтому постарайся прогнать вожделение и приступи к пробуждению любви.

Сначала благодаря удаче, возникшей из совершенных за многие жизни благочестивых поступков (сукрити), которые были так или иначе связаны с преданным служением Господу, у дживы пробуждается чистая вера (шраддха). Затем, по мере того как человек слушает хари-катху и совершает хари-нама-киртану в обществе чистых преданных, его шраддха созревает и превращается в твердую веру (ништху), потом в духовный вкус (ручи) и глубокую привязанность к Кришне (асакти). Из асакти рождается бхава, а из бхавы — према. Таковы ступени развития премы. Уровня премы можно достичь, только идя этим путем постепенного развития, и никак иначе.

О нечестивый ум! Почему ты боишься встать на постепенный путь садханы? Имитируя прему, ты ничего не достигнешь. Это может принести тебе лишь преходящие чувственные наслаждения, которые в итоге выльются в страдания. Пойми это и, искоренив оскорбления и преодолев препятствия (анартхи), посвяти себя чистому садхана-бхакти. Только это принесет тебе благо».

***

Общение с гьяни, чья цель — растворение в пустоте или освобождение, либо с карми, стремящимися к плодам своего труда, либо с гедонистами, жаждущими мимолетных чувственных наслаждений, которые заканчиваются страданиями, — все это называется джана-санга. Когда человек начинает общаться с чистыми преданными Бхагавана, это естественным образом кладет конец пагубному материальному общению.

Лаулйа буквально означает «жадность» или «беспокойность». Под беспокойностью имеется в виду склонность ума вовлекаться в разного рода дела, жадно стремясь наслаждаться их плодами. Помышляя о мирских чувственных удовольствиях или об освобождении, ум устремляется то к восьмиступенчатой системе йоги, то к медитации, то к жертвоприношениям или к практике, позволяющей осознать безличный Брахман. Это и есть лаулья.

Необходимо искоренить в себе эти шесть пороков - атьяхару, праясу, праджалпу, ниямаграху, джана-сангу и лаулью - и посвятить себя чистому садхана-бхакти. Тот, кто не сделал этого, не поймет, что кришна-бхакти дарует высшее благо всем живым существам, и никогда не сможет идти путем бхакти.

Харе Кришна!
Я склоняюсь к стопам этих великих учителей!

Опубликовал: Крышень. Время публикации: 20.11.2010 в 17:36 в рубрике Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати, Нараяна Махарадж, Рупа Госвами, а также в темах: Вы можете комментировать эту запись.

Поблагодарить. Или оставить отзыв:

biaxin 500mg diclofenac price cell phone software spy