Вайшнавизм, истинный и мнимый. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати (часть 1)

февраля 23, 2012

Этой статьей мы начнем знакомить читателей с книгой Его Божественной милости Шрилы Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупады, духовного учителя Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, который исполняя его волю распространил славу Святого Имени в странах Запада. В этой книге разбираются фундаментальные предметы вайшнавской философии и дается обзор тем негативным заблуждениям, которые мешают живому существу ярко и четко видеть свой духовный путь.

Вайшнавизм, истинный и мнимый

(часть 1)

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

нама ом вишнупадайа кршна-прештхайа бху-тале
шримате бхактисиддханта сарасватити намине

намас те гаура-вани шри-муртайе дина-тарине
рупануга-вируддха ’пасиддханта-дхванта-харине

Я отдаю поклоны ом вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде. Он необычайно дорог Шри Кришне и Шри Варшабханави-деви, Шримати Радхике. Исполненный безграничного милосердия, он дарует нам осознание наших вечных отношений со Шри Радхой и Кришной.

Я выражаю тебе почтение, о Шрила Сарасвати Тхакур, воплотивший в себе учение Шри Гауранги Махапрабху. Ты спасаешь падшие души и рассеиваешь тьму апасиддханты — лжеучений, противоречащих наставлениям Шрилы Рупы Госвами.

Истинный Вайшнавизм

Слово «Ваишнавизм» означает вечное и естесственное положение, а также функции и качества преданности всех индивидуальных душ по отношению к Вишну, Верховной Всепроникающей душе. Но сейчас этому слову присвоен неестественный, неприятный и оскорбительный смысл, побуждающий человека понимать под словом «Вайшнав» ( буквально означающий — чистый и самозабвенный поклонник Вишну) человеческое тело с двенадцатью специальными знаками на теле ( тилака ) и в особых одеждах, поклоняющееся многим богам, видя в них одного определенного Бога, и ненавидящее другие человеческие тела, которые отмечают себя другими знаками, носят другую одежду и поклоняются другому Богу другим способом, как в случае со словами «Шайва», «Шакта», «Ганапатйа», «Джаина», «Буддист», «Мусульманин», «Христианин» и т. д. Это самый неприятный, неестественный и оскорбительный смысл слова «Вайшнавизм», которое в действительности означает «тот, кто поклоняется Вишну в чистой любви, не ожидая ничего взамен».

Вишну

Вишну, Верховная Всепроникающая душа, дает жизнь и значение всему, что есть. Он — высшая неоспоримая истина, лишенная иллюзий везде и во все времена. Он Сат — вечный, Чит — всезнающий, Ананда — всегда блаженный и полностью свободный (сварат). Он пребывает в дживах и дживы пребывают в нем, как лучи в сияющем солнце или частички воды в огромном волнующемся океане. Как нельзя найти ничего иного, кроме жара и света солнца,  прохлады и жидкости моря, в природе лучей и капель воды соответственно, так же в дживе нет ничего кроме Сат, Чит, или свободы воли, и Ананды.

Составляющие и качества целого должны оставаться в части в меньшей пропорции. Поэтому часть качественно равна целому, но отличается количественно. Таковы истинные и вечные отношения между дживой и Вишну. Он всегда повелевает дживой, которая всегда подчинена Ему. Как служение господину является основной функцией слуги, так же служение Вишну естественно и врожденно в дживе, и это называется ВАИШНАВАТА, или ВАИШНАВИЗМ, и каждая джива является Ваишнавом. Как человек, обладающий несметным богатством, но не использующий его правильно, называется скупцом, так и дживы, не проявляющие Ваишнавата, называются не-ваишнавами или а-Ваишнавами, хотя на самом деле они являются ваишнавами по природе.

Истинная и Ложная Джива

Однажды Шри Чаитанйа-деву спросили, кто Он такой, и Он ответил:

«Я не брахман, не Царь, не Ваишйа, не Шудра, не Грихастха, не Санйаси, не Ванапрастха, не Брахмачари, но я слуга всех слуг Вишну».

В другой раз Шрила Санатана Прабху спросил Его:

«Кто я такой, и почему тритап ( тройственные страдания ) преследуют меня?»

Шри Чаитанйа-дева ответил:

«Санатана, ты джива, твое истинное Я — вечный слуга Вишну, но ты имеешь ложное Я — твои ум и тело, с которыми твое истинное Я по своему безумию отождествляет себя. Тритап влияет на это ложное Я. Истинное Я, или джива, помещены в две смертные одежды: тонкий и всегда меняющийся ум, состоящий из всегда растущих  неудовлетворенных желаний, и физическое тело, состоящее из пяти элементов: воды, земли, огня, воздуха и эфира. Истинное Я забывает свою настоящую сущность и, как следствие, запутывается в этих двух одеждах, нижней и верхней, и обозначает себя как Хинду, Мусульманин, Христианин, Брахмин, мужчина, женщина, бедный, богатый и т. д. Эти обозначения веры, касты, положения и т. д. меняются не только в разных рождениях, но даже в течение одной жизни — Хинду становится мусульманином или Христианином, Мусульманин становится Хинду, Брахман становится «Брахмо», или христианином! Уличный мальчишка становится Навабом, а Наваб — нищим. Поскольку изменчивость — главное качество ума, он летает подобно вертлявой пчеле на крыльях желаний и по своей прихоти меняет имя, цвет, веру, местожительство и т. д. Зачастую человек идет «от хижины до Белого дома», от тюрьмы к трону. Сладкие шестнадцать превращаются в горькие шестьдесят. Старое уступает теплое место молодому. В этой фабрике перемен, в этом водовороте рождения и смерти джива называется порабощенной ( Баддха, или ложная ) всегда занятой кованием кандалов рабства самой себе.»

Рабство Дживы. Дживы двух видов

Дживы бывают двух видов:

1) Нитйа-мукта (вечно свободная) и
2) Нитйа-баддха (вечно порабощенная)

Свободные дживы никогда не порабощаются. Они служат Верховному Господу в пяти различных расах в Его вечной блаженной обители, где нет изменений, разрушений и страданий. Джива, однажды войдя туда, никогда не возвращается обратно.

Непостижимо узкая линия границы между водой и землей, или линия, где земля и вода встречаются, называется Тата. Точно так же граница мира Чит, вечной обители Верховного Господа, и мира Ачит, мира Майи, называется Тата.

Могущество, которое Верховный Господь проявляет в Тата, называется Татастха ( находящееся в Тата ), или пограничной энергией. Все живые существа являются проявлением этой энергии и поэтому имеют врожденную колебательную тенденцию и способность отправлятся либо в мир Чит, либо в мир Ачит.

Тата — это не место покоя, дживы должны отправиться или к одному краю, или к другому. Те, кто предпочитают Ачит, попадают в захват осьминога Майи, где на него в качестве наказания надеваются смертные костюмы ума и тела. Сатанинская ярость, с которой джива отвергает блаженное и вечное служение своему Господину, и предпочитает утолять свои желания, наслаждаясь материей, открывает перед ней постоянный поток жидкого огня и яда, который она начинает пить. Так, отправляясь господствовать над Майей, джива становится ее рабом.

 Дайя, или милость к Дживе

Ложная милость

Одна обусловленная джива считает себя (умственно и физически) менее страдающей, чем другая джива, сопереживает ее страданиям и делает что-нибудь для облегчения и исправления положения. Это не что иное как попытка остановить или уменьшить бесконечные страдания частично, локально и временно. Часто можно видеть, что какая-то джива притеснена и поэтому воздерживается от совершения грехов из-за слабости или неспособности, но после облегчения своего положения восстанавливает силу или способность причинять вред другим дживам. Поэтому так часто случается, что, казалось бы, добрые дела не только не причиняют вред получателю этого «милосердия», но и косвенным образом приносят вред другим. Это одна сторона этой темы. Обратимся теперь к другой.

Несчастьям нет конца

Как садовник подрезает растущее дерево, позволяя его корням расти свободнее и легче, как врач лечит пациента, оставляя главную болезнь без внимания, так же и этот сорт временной милости без сомнения останавливает на время рост настоящих, нынешних страданий, но не искореняет никоим образом корень, из которого все эти страдания растут. Этот случай имеет дело с порабощенным состоянием джив. Поэтому истинная и постоянная милость состоит в объяснении порабощенным дживам правдивой и яркой картины их естественного, свободного и блаженного существования и восстановление их в истинном положении. Таким образом истинная милость прилагается к истинной дживе, а ложная милость к ложной, или обусловленной дживе.

Брахмачарья ума и души

Должны ли мы обрисовать очень грустное и плачевное умственное и физическое состояние молодого поколения — мальчиков в школах и колледжах? Вы, наставники, родители и доброжелатели этих мальчиков, как долго еще вы будете закрывать глаза на скрытый смысл жизненной силы ваших подопечных и будете жестокими с ними? Провозглашая свое право на их ум и тело для своего собственного наслаждения, не было бы разве порядочным подумать об их правильном и естесственном развитии?

В каждой душе есть сильное религиозное рвение, которое, хотя и подавляемое, будет изливаться и бурлить, как дождь в переполненной водосточной трубе. Как прорастут растения, если защищающая изгородь пожирает их?  Может ли кто-то отрицать, что нынешнее поколение с каждым днем становится все большими умственными и, естественно, физическими рабами чувств?

Просто искусственное воздержание и аскетизм тела и ума, механическое регулирование диеты и жизнь в уединенном месте не являются Брахмачарйей, ибо они меняют тело, но не меняют ум, который «летает за моря». А иначе животные в зоопарке были бы лучшими Брахмачарйами.

Брахмачарйа — это электростанция, откуда генерируются потоки Атма-гйаны (знания о душе), которые освещают ослепленную дживу, останавливают все ее греховные склонности, приводят в движение всю машину так, чтобы эта хрупкая, инертная и столь редко получаемая лодка могла пересечь море и бросить якорь в бухте вечности, после того как перенесет своего пассажира в его родной дом.

Бесплодная корова выглядит точно так же, как и молочная, но не дает молока, несмотря на самые заботливые ухаживания ее владельца, и таким образом делает эти ухаживания бесполезными, так же и так называемая брахмачарйа, или знание писаний, никоим образом не вдохновит Атма-гйану, или истинную Брахмачарйу в дживах. Идущий такими путями псевдобрахмачари никогда не может считаться Брахмачарием.

Брахмачарйа находится в душе

По своей сути ум и душа (джива) диаметрально противоположны. Первый неистовый, порывистый, переменчивый и всегда занятый наслаждением материей, а вторая вечна, неизменна, устойчива и неспособна наслаждаться материей. Итак, истинная Брахмачарйа находится в душе, а не в уме.

Характерные дефекты Ума

Ум и душа враждебны друг другу. Между ними существует вечная вражда. В душе полностью отсутствуют четыре характерных дефекта ума:

1) Принятие миража за реальность, веревки за змею.
2) Иллюзорное опьянение.
3) Познавание вещей с помощью несовершенных чувств.
4) Обман себя и других.

Как лошадь не может держать свои же вожжи, так же и ум не может руководить собой — он всегда руководим бесконечной и ненасытной бандой материальных желаний в форме наслаждения или отторжения, в делании добра или зла. Каждый индивидуальный ум отличается от другого, нет одинаковых умов. Поговорка гласит: «Сколько Риши, столько и умов (столько и мнений )». Уму легче держать волка за уши, чем утвердить себя в духовной жизни.

Уловки ума

Остерегайся ума, который подобно плохому вожаку является перед тобой и другими в овечьей шкуре со всей свирепостью голодного волка и который подобно убегающему опытному вору кричит «вор!вор!». В нижеследующей песне нашего наставника полно и ясно описывается обманчивая природа ума:

О негодный ум! Ты вовсе не Ваишнав. Ты притворно повторяешь святое имя в уединенной тишине для достижения мирского почета, это ничто иное как чистое лицемерие! Разве ты не знаешь, что мирская слава еще менее ценна, чем испражнения свиньи, и что это один из покровов Майи, иллюзии? Все это переменчиво и преходяще! Когда ты считаешь богатство своей собственностью, это проявляет в тебе стремления к наслаждениям. Мадхава — Господин всех богатств, и все богатства должны служить только ему. Почему ты испытываешь вожделение к женщинам, которые являются вечной собственностью Йадавы-Кришны, очаровательнейшего из всех наслаждающихся? Равана — воплощение вожделения, сражался и был побежден Рагхавой — воплощением любви, за воображаемое дерево превосходства, которое ничто иное как мираж. Превосходство, которое ты ищешь, подобно зыбучему песку, всегда уходящему из-под твоих ног. Ты никогда не сможешь стоять на этом песке, но если ты будешь настойчиво пытаться делать это, то это изнурит и погубит тебя. Если ты сможешь поместить себя на устойчивую и твердую почву, на которой всегда стоит Ваишнава, твои ноги никогда не поскользнутся.

Зачем ты страдаешь, имея ложную надежду оскорблять слух преданных Хари и при этом достичь их естественно высокого положения, хвастаясь своими бесплодными и глупыми усилиями? Немирское и вечное превосходство спонтанно следует за святыми стопами Ваишнава. В отношениях между Ваишнавом (преданным) и Вишну (Господом) нет ни малейшей примеси Майи, или иллюзии, и мирского обмана. Знай, что твое кажущееся превосходство такое же предательское, как женщина, пожирающая мясо собаки, и твое притворное одиночество имеет полностью адскую природу.

«Я должен прекратить киртан — воспевание имен Господа — и запачкать себя поиском превосходства», — что хорошего в таком поиске самовозвышения? Знай наверняка, что если ты думаешь о самовозвеличивании, то Мадхавендра Пури никогда не позволит обмануть себя и допустить такого вора, как ты, в свою сокровищницу духовных откровений! Ты никогда не должен сравнивать смиренное, непритязательное возвышение в следовании Мадхавендре Пури подобно заботливой служанке, с твоим видением возвышения, которое по сути является испражнениями свиньи. Твое  завистливое стремление продвинуться утопит тебя в грязных водах наслаждения и остановит совершение Киртана.

О негодный ум, знай, что уединенная преданность пропагандируется замаскировавшимися носителями зла. Снова и снова думай с наивысшим вниманием о том, чему Верховный Господь Гауранга милостиво учит нас, обращаясь к Санатане Прабху. Ни на мгновение не забывай двух самых ценных слов, которым Он учил — ложное и истинное, безразличие и пристрастностие, свобода и рабство — никогда не путай одно с другим. Громко пой святое имя Господа.

Ваишнав — это тот, кто никогда не становится жертвой тигров богатства, красоты и славы. Он к этому глубоко безразличен и воистину является чистым преданным. Преходящий материальный мир для него, как змея для ее заклинателя. По-настоящему безразличен тот, кто урегулированно участвует в деятельности необходимой и благоприятной для преданности — не больше и не меньше, чем нужно, избегает всех чувственных греховных наслаждений и всегда свободен от болезней. На каждую вещь он глядит, как на Господа, как на собственность Мадхавы, которая не предназначена для его личного наслаждения. Такое отождествление вещей с Мадхавой и непривязанность к вещам Мадхавы — это истинная непривязанность. На самом деле удачлив тот, кто сильно привязан к Хари и кто видит лилы, или великолепие Хари в материальной реальности. Тот, кто воспевает имя Господа в надежде возвышения, богат лицемерием.

И отвергающие материю из страха или желания, и наслаждающиеся ей — в одинаковой мере не-Ваишнавы. Избегай общества и тех, и других. Ты не сможешь ни отвергнуть, ни присвоить себе вещи Вишну, и поэтому будешь метаться между наслаждением или отречением.

Ум майавади никогда не может думать о Кришне и имеет настроение освобождения, осуждаемое Ваишнавом. О ум! Ты должен быть слугой Ваишнавов и всегда надеяться на достижение преданности. Почему ты хочешь уединения?

Ложно отреченный называет себя отрекшимся, и он никогда не может быть Ваишнавом, поскольку он отрекся от своего служения и утопил себя в уединении. Какой толк в этом кажущемся благе отречения?

Всегда занимай себя служением Шри Радхе и держись в стороне от змеиного наслаждения. Пой имя Господа не для славы и превосходства. Зачем тебе ложно отрекаться от преданности, оставляя поклонение Шри Радхе, твоему вечному Объекту поклонения?

Проповедь — признак жизни. Пение о Кришне не переносит никакой попытки достижения превосходства. Обитатели Враджа — истинные объекты проповеди, и они, будучи живыми объектами проповеди, нуждаются в проповеди об отказе от стремления к превосходству и достаточно сильны, чтобы исподволь приучить их к жизни в слушании.

Смиренный слуга Шри Радхи и Ее Возлюбленного всегда стремится к киртану и молит всех громко воспевать имя Господа. Когда медитация будет спонтанно следовать киртану, тогда и только тогда уединенная преданность и отречение будут естественны.

Его Божественная милость Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада.
Продолжение читайте в следующей части

Опубликовал: Крышень. Время публикации: 23.02.2012 в 19:59 в рубрике Бхактисиддханта Сарасвати, Исследования и аналитика, а также в темах: , , , Вы можете комментировать эту запись.

Поблагодарить. Или оставить отзыв:

biaxin 500mg diclofenac price cell phone software spy